康德对人及人的自由的思考与重视，是康德美学道德追求的前提。康德为调和英国经验主义和大陆理性主义美学的矛盾，寻求人与自然的统一，谋求感性与理性的融合，完成了《判断力批判》，构建了完整的哲学体系，连结了理论理性和实践理性这两大领域，并且使审美的最终归宿走向道德。康德美学的道德追求，就是想在意识层面上达到自然与自由的统一，康德美学必然以道德为归宿。　　 康德美学的最终目的是道德追求。康德认为人不是工具，人是主体，人本身就是目的，人是一切创造的最后目的。趣味和情感是主体的两种重要的心灵机能活动，康德把趣味完全看作主体的能力，审美快感的根源在于主体的感受力，这二者对于审美判断极为重要。通过“人”这一目的，康德美学最终只有过渡到一种纯粹理性，即人类为自身所设定的那种最终的善和理性，才是其最终的归宿。这个最终的“善”，在彼岸世界是无法实现的；现实的、经验性的美只能作为彼岸的、超验性的。所以审美与道德的关系是象征、类比的关系。美学的真正意蕴为“美是道德的象征”。　　 康德美学通过判断力这一特殊主体心灵功能将美与道德相结合。康德将判断力分为规定的判断力和反思的判断力。人的心灵机能分为三种：认识机能、情感机能和欲求机能。由于情感机能居于认识机能和欲求机能之间，成为二者之间联系纽带，而这三种机能又分别对应人的三种能力：知性、判断力和理性。因此，判断力就成为知性与理性之间的桥梁，使知性到理性的过渡成为可能。康德又根据反思判断力能否唤起自觉的情感将判断力分为两类：审美判断力和目的论判断力，目的论判断力只是反思的判断力，它以艺术类比的方式把自然界看成具有其客观目的，并且是与一个最高的道德意志联系着的，统一美与道德。　　 康德从“鉴赏判断、崇高判断、审美意象判断和艺术的判断”这四个方面论述美学如何向道德追求。鉴赏判断，包括康德美学的“四契机”和美的形态，其中美的形态包括自由美和附庸美，自由美和附庸美最终统一于道德。崇高的判断尤为重要，它是自然向自由、认识向道德过渡的关键环节。美的判定能力到崇高的判定能力的迁移，是人的审美判断力向完整意义上的主体性的迁移。崇高由内心的自由理念而向道德作更进一步的过渡，崇高体现了人类道德的真正特征，崇高在人的心中，是认识与道德的真正桥梁。在审美意象判断中，美的理想只能努力在我们心中把它创造出来，它是主体创造的、不存在于客观世界的一个审美意象，是审美意象的一种静态的观照。只有人的美，才能成为美的理想；作为美的理想的人，美应该包括合乎人的审美规范观念和合乎人的理性观念。美的理想，我们只能期待于人的形体。在人的形体上理想在于表现道德。审美意象是道德理念的感性形态，这种感性形态对道德情感有促进作用，而道德理念作为其内在肌理为审美提供了普遍有效性的基础。康德最后通过对艺术的分析，认为美的艺术是一种意境，它只对自身具有合目的性，促进着心灵诸能力的陶冶，以达到社会性的传达作用。美是审美观念的表现。康德反对一切和道德诸观念相分离的艺术，艺术存在于文化中，丰富着人的精神能力，是艺术价值的尺度。　　 康德美学道德追求的局限性，这一部分主要是论述康德崇高论的局限性。康德的崇高理论，对于康德美学的道德追求有着不可估量的作用；但由于康德崇高理论所体现出来的主观唯心主义，则给康德美学的现代意义带来一定的局限性。