孝是中华民族精神的灵魂,也是中华民族的传统美德。孝最初作为协调家庭人伦关系的道德规范,教育家庭成员要自觉履行善事父母,尊祖敬长的义务。然而在家国一体、家国同构的古代中国,孝道无法脱离国,其后经过儒学家和统治者的升华、外延、扭曲最终成为封建伦理道德。至此孝道不仅仅作为伦理学的核心,还演化为一个内涵丰富、绵延最长、地位至高、渗透力极强的文化系统,成为中国的基本文化。回顾反思孝道文化在古代社会的传承经验,不难发现孝道文化之所以能够经久不衰、生生不息,除了孝道文化自身具有很高的价值外,更多的是统治者的维护和民间社会的接纳吸收。历代统治者们利用强制力不遗余力地大力弘扬和推行,民间社会各个阶层对孝道文化产生广泛认同。但是社会不是停滞的,历史的车轮是滚滚向前的,进入近代社会以后,封闭环境被打破,伦理文化氛围渐淡,传统家庭结构悄然解体,孝道文化的影响力趋于衰微。特别是改革开放之后,西方思想文化对中国传统文化的冲击势头日益猛涨,人口老龄化进程加快,家庭内部代际冲突时有发生,亲子的孝道意识淡化,家庭养老面临挑战,社会发展对孝道文化提出新的要求。本论文根据古代社会的变迁发展,分析了传统孝道文化的产生及其典型特征。并对各个历史时期传统孝道文化的形成发展、基本内容做了较为系统的梳理。重点探讨了传统孝道文化在近现代社会的际遇,尤其对孝道文化在当今社会的传承创新提出了有针对性的对策建议,以期让传统孝道文化更好地为现代社会服务。