彼得·贝格尔是二战后的著名宗教学学者,他对宗教和社会的关系有着精深的研究。其理论丰富,注重思辨,现实感强,在西方人文社科界影响很大。贝格尔立足人类存在本身,以宗教和人类活动的关系为线索,揭示了宗教的定义、本质、功能及其发展状况。首先,贝格尔把宗教定义为一种用神圣的方式进行秩序化的人类活动,并揭示了宗教的本质是人类秩序和意义的投射;其次,贝格尔主张,宗教在历史上最重要的功能就是神圣化,神圣化的基础则是宗教的异化力量;再次,贝格尔通过对世俗化进程的历史的、辩证的分析,得出了现代化必然导致宗教衰退的结论;然而,随着时代的变化、社会的发展,贝格尔对世俗化理论进行了审慎的反思,推翻了原来的结论,最终转向了以多元化为核心的宗教学理论。本研究力图理清贝格尔宗教学的整个思想脉络,明确他的主要观点、理论转向及其原因,并从历史唯物主义角度作价值分析。第一章主要阐述贝格尔宗教学理论的背景,包括他的研究背景和主要理论来源;第二章是对贝格尔宗教学理论的整体性阐析;第三章则旨在对贝格尔宗教学理论作价值分析。贝格尔的思想蕴含了丰富的哲学思辨和人文关怀,不仅具有重要的理论价值,而且具有很强的现实意义。本研究认为,从历史唯物主义的观点和方法出发,能够对贝格尔的宗教学理论做出较为科学的评析。彼得·贝格尔对现状的整体性把握和对问题的实质性理解值得肯定。当然,这其中还存在不少问题。总的来说,这一理论的思想价值值得进一步挖掘,它对当前宗教的发展也给予了诸多启示。