海德格尔的政治哲学承接了德国知识分子对科学问题的思考,海德格尔政治哲学最终走向了对客体化问题的研究。人的主体地位的成长过程包括:普罗太哥拉的觉知思想承认了人在认知过程中的被动性;柏拉图的形而上学思想将真理思想放在存在者中考虑;亚里士多德将人与存在者放在同等地位,人本质的体现与存在者的显现都受到真理的作用;基督教思想中的创造论使人高于存在者而低于上帝的位置,并且将人与制作联系起来。形而上学的确立、人的地位的上升、人与制作联系的形成为近代哲学的客体化打下了坚实的基础。主体地位的形成与表象世界的构建包括:笛卡尔哲学提出了构建世界的表象活动、莱布尼茨哲学中的单子论描绘了单个主体活动方式、康德哲学通过先天范畴确立了构建世界的理论基础。当客体化活动确立之后,客体化哲学中的内在矛盾也就形成了。笛卡尔提出表象活动的意义,同时也揭示了主体与真理之间的矛盾;康德通过设定构建了表象世界的完整体系,但是他依然找不到主体的存在方式。康德哲学是海德格尔前期哲学的源头。海德格尔认为,客体化建立过程中人的问题会演变为此在的问题。康德哲学中提到过三种人格——先验的人格、心理学的人格、道德的人格,但是三种人格都无法成为令人相信的主体。海德格尔在早期哲学中提出此在的学说,并相信它是解决主体问题的最佳方式。海德格尔认为,此在的问题是主体哲学的问题,人超越的决断来自于此在,虽然人与存在者无关,但是人超越返回到此在先天结构时,存在者的整体对存在者产生作用。此在所遇到的问题是虚无主义的问题,海德格尔所面对的虚无是存在者的存在,如果这样,此在哲学就是在存在者的范围内讨论问题。尼采哲学成为海德格尔后期哲学的源头。主体以强力意志对理性进行价值重估,理性以价值的方式对表象世界进行客体化。尼采的作法会给人造成假象,即客体化问题并非主体形而上学的基本问题,他的哲学与客体化无关。海德格尔认为,以尼采哲学为代表的主体哲学没有独立性,主体虽然构建了表象世界,但是人与存在者的在场是由存在者存在所支配。也就是说,客体化的表象过程实际上是存在者存在支配人与存在者的过程,人的本质并没有在主体哲学之内,而需要在形而上学之外的澄明中加以实现,这样主体哲学实质是一种缺乏主体独立性的存在论。由于人在形而上学范围内找不到自身本质,人才会感到虚无,只有人直面虚无,才能在倾听澄明的召唤中踏上回家之路。海德格尔将这个家乡称作四重世界。海德格尔认为,四重世界由天、地、人、神构成,人与存在者在四重世界中栖居。海德格尔用“人诗意地栖居”来描述人在四重世界的情况,诗处于大地与天空之间,它在光亮中展现人与物的分配,由此可知,诗是四重世界的联系纽带。在海德格尔哲学中有两个世界——表象世界与四重世界。表象世界是主体在表象世界客体化的过程,或者说,主体将存在者摆置到人的对面,其中关键之处是那种将人与存在者放置到一起的力量,这种力量是存在者的存在。当这种力量无限强大的时候,会将一切都卷入科学的进程中,导致的结果是科学危机。海德格尔将这种现象称为集置,海德格尔创作《尼采》、《路标》、《林中路》等作品的时候,对柏拉图、亚里士多德、笛卡尔、康德、黑格尔、马克思、尼采等思想家进行了海德格尔式的改造,这些学者在海德格尔眼中都成为与存在论相关的哲学家。在海德格尔的整合过程过程中,哲学家自身哲学中的内在意义就主要以实践的形式彰显出来,与海德格尔的客体化问题进行激烈的碰撞。以上的过程既不代表哲学们的哲学都是实践哲学,也不代表海德格尔的哲学是理性哲学,只是因为海德格尔以一种理性的标准来要求其它哲学的时候,其它哲学中的实践部分自然会起来反抗,这样反面使对海德格尔后期哲学的研究开拓出实践哲学的走向。海德格尔哲学并不是理性哲学,恰恰相反,海德格尔早期的基础存在论与后期的四重世界都是实践哲学,前者表现为此在自身的领悟过程,而后者表现为人通过追踪存在来寻求自身的本质。海德格尔试图用存在哲学解释形而上学时,使用客体化的标准要求形而上学中的其它哲学。虽然海德格尔的做法饱含争议,但是他为实践哲学的发展开辟了一条新方向,进而让我们能够从形而上学之外审视自身的意义。