民间信仰是建立在广大民众的基础上、非官方的、受众广泛的一种反应民众内心需求的信仰形态,它以农村文化空间为土壤,以趋利避祸等现实功利主义为基本诉求,自发在民间流传,具有多样性、功利性的特点。客家区域有其独特的历史发展轨迹,浓厚的信仰格局是其它地域所无法比拟的。在传统社会,恶劣的生存环境和走向“土著化”过程的变迁,加之对传统文化的传承,创造了一大批以祈福避祸为主要功能的村落保护神。在家族内部,传承主要依靠祖先信仰的维系,祖先崇拜和世系继替确保了通过生者的存在保证死者的世代延续,祖先作为家族范围内的神灵也承担着庇佑子孙的责任。伴随着宗族意识的兴起和资源的紧张化,风水象征资本的争夺在村庄内愈演愈烈,相关风水信仰也时刻萦绕在乡民的日常生活中。民间信仰维系着村民的情感认同,作为精神导向慰藉着村民的精神世界,作为文化传承丰富着乡民的业余生活。在传统社会,民间信仰在乡村治理中一直发挥着举足轻重的作用。民间信仰的发展与国家政策、地方局势、经济利益紧密相连,也对乡村社会以及乡民的行为、思想有一定的约束作用。现代社会转型期间,特别是1949之后,民间信仰经历了衰微、断层、复兴的过程,属于民间文化一部分的民间信仰被贴上“封建迷信”的标签,民间信仰在乡村治理中的作用逐渐淡化,以往在民众精神世界占据主要支配作用的神灵信仰、祖先信仰、风水信仰在外来文化和经济建设的冲击下被忽视甚至淡忘。乡村社会在社会经济的影响下,价值观、道德观出现了偏差。一系列不良风气在逐渐影响着乡村社会发展秩序,民间信仰作为人们的地方性共识,是文化本能的体现,建构民间信仰参与乡村治理的良性途径,是提升乡村治理效率的有效方式。文章以覆盖最广、受众最多且深植于广大民众生活思想之中的民间信仰作为研究切入点,而把民间信仰与乡村治理之间的关系作为研究核心,通过对客家地区不同村落村民民间信仰的调查,运用访谈法、文献研究以及田野调查的研究方法,基于客家地区独特的民间信仰发展特点,从历时和共识相结合的角度,以神灵信仰、祖先信仰、风水信仰为主线,探讨现代社会发展中客家地区民间信仰在乡村治理体系中所发挥的功效。