形而上学问题是长期以来一直争论不休的哲学基本问题之一。古希腊时期，巴门尼德的“存在”，柏拉图的“理念”以及亚里士多德的“形而上学”，都是有关形而上学的探讨。形而上学被定格在对终极本原的追求。但是，自亚里多德以来的2000多年时间里，形而上学问题并未得到完满的解决，反而近代哲学家们把这门学科的名声诋毁。在独断论者们看来，人类理性能够独立地、不依赖于任何经验就可以解决有关世界本原、上帝存在等一系列的形而上学问题。而怀疑论者们则对此表示怀疑，他们决意取消形而上学。 独断论和怀疑论的对立，尤其是休谟对独断论的诘难，启发了康德对形而上学的反思。作为科学的形而上学如何可能?康德对人的认识能力进行了批判，并得出结论：人只能认识现象界，不能认识物自体。人有感性、知性和理性三种先天认识能力。感性的统一靠知性，知性的统一靠理性，理性理念成了真理的最后标准和认识的永恒趋向。但是理性理念引导知性以寻求经验知识最大限度的统一性的功能，还不能作用于经验界。它虽然已全然逼近，但还不是康德心目中积极的本体。康德认为，这个真正积极的本体不能是认识，而只能是人的实践理性，就是不同于科学知识的道德。这样，康德的物自体就由认识论的理性理念迈入了伦理学的实践理性，成为道德本体。康德认为，这才真正是物自体本身。物自体学说既是康德认识论的归宿，又是迈向康德伦理学的桥梁。批判哲学的整个体系就由这个道德的实体承载起来，道德形而上学由此建立，它致力于探求人生的意义和归宿，获取人性的自由和完善。 康德对形而上学的反思别开生面，我们对之应该批判地考察，以望从中获得一些有价值的启示。并且，康德哲学对后来哲学产生了极其深远的影响，因此，我们用战斗的唯物主义观点来研究和批判康德哲学就显得更为重要。