本文以“理”、“性”、“心”、“知”四个范畴为中心，以朱陆异同和朱王异同的比较分析为重点，通过对朱熹、陆九渊、王守仁以及十余个朱陆后学人物有关论述的考察，对理学从朱学时代到王学时代的演进脉络进行了探讨，对这一时期思想发展的主要特征进行了概括。　　“理”的实质内容是仁、义、礼、智的道德信条。朱熹与陆九渊的“理”都具有双重性特征，既是存在于自然世界的客观之理（实然之理），又是存在于人伦世界的主观之理（应然之理）。其中，客观性是显性的，主观性则是隐性的。这一双重性是“理”范畴的内在矛盾。朱陆之间的不同在于，朱熹认为“理”首先是外在于客观世界的，因此朱学有着丰富的宇宙论，并强调对“理”的认知必须经过“格物致知”的学习过程。陆九渊虽然也承认“理”是“充塞宇宙”的客观之理，但更强调“理”是“本心固有”的，无需向外求索，因此不需要宇宙论，“格物致知”也并非获得“理”的必要条件。同时，由于朱学有严格的形而上的理论框架，因此“性”是连接形而上之“理”与形而下之“心”的中间范畴，发挥着道德本体的重要作用。而陆学则没有形而上的理论框架，从而也无需以“性”作为中介范畴。代之而为道德本体的，是“本心”。　　王守仁继承了朱学和陆学的思想资源，延续了元明以来合会朱陆的趋势。王学对理学最重要的发展，是强调了“理”的主观性，削弱了“理”的客观性，在一定程度上解决了“理”的双重性矛盾。他认为，“理”是“心”的主观产物。“心”的作用不仅是认知“理”，更重要的是生成“理”。与陆学类似，王学也没有形而上的理论框架，因此也不需要的“性”范畴作为“理”与“心”之间的中介。王学的道德本体是“良知”。王守仁的“知”与朱陆不同。朱陆之“知”是理性之知，因此主张知先行重;而王学之“知”则是本能之知，因而强调知行合一。王守仁否定了道德的知识性，认为“格物致知”的过程便是道德实践的过程，即是“致良知”。　　总之，理学从南宋后期到明朝中期的发展特点是:“理”的主观性越来越突出，“性”范畴逐渐被淡化，“心”的作用由“知理”演变为“生理”，“知”则由道德认知演变为道德本能。简言之，理学的知识性越来越弱，实践性越来越强。这便使理学从士大夫阶层走向民间成为可能。