云南通海石板沟高跷舞狮是一项民族传统体育,2013年被评为云南非物质文化遗产,起于明盛于清,是百姓喜闻乐见的民俗活动。通海石板沟高跷舞狮将高跷与舞狮相融合,成为具有地域性、民族性、独特性的节日庆典活动。本文运用文献资料法、实地考察法及访谈法,以通海石板沟高跷舞狮为研究对象,对高跷舞狮的项目概况进行的介绍,对高跷舞狮的社会背景进行系统的分析,对高跷舞狮的产生、发展进行历史脉络的梳理,对高跷舞狮传承与保护现状进行分析,分析出传承保护的困境并提出相应的对策。得出的结论如下:（1）高跷舞狮的表演形式是“踩街”和“撂场”,表演主题是娱狮和驯狮,跨骑驯狮是高跷舞狮的招牌动作。表演道具以高跷和狮子为主,在打击乐器的伴奏中边舞边走。跷技是高跷舞狮的技术难点,对表演者的力量、耐力、协调性有较高的要求。高跷舞狮表演依托当地节日活动,以民俗节日为主,以学校表演、舞台表演为辅。（2）高跷舞狮依附于民族传统节日活动,从最开始的单一的祭祀活动发展到多元功能的社会活动。从参与方式来看,高跷舞狮是整村共同参与的节日庆典活动,起着凝聚人心、维系同村关系的作用。从参与时间来看,是放松身心的重要时刻,承担着调节社会的功能。高跷舞狮是娱神娱人的民俗活动,是传统文化的缩影,也是新农村社会的精神文化,有着教化育人的功能。（3）高跷舞狮的产生和发展与当地的社会背景有关,是杞麓湖畔汉民与当地文化融合的产物。高跷舞狮的传承内容包括器物的传承、器具制作技艺的传承、表演技艺的传承,以及传承人在活动中精神品质的传承。高跷舞狮是以大营村石板沟为传承空间,以当地居民为传承群体,以沈氏祠堂为训练基地,以大营小学为生源,其传承方式为地缘传承、家庭传承、师徒传承。传承人以中老年为主,大部分传承人外出打工,新的传承群体具有流变性。（4）随着高跷舞狮的自生环境打破,高跷舞狮面临消亡的危险。政府部门、传承人、学校多方势力的保护,使高跷舞狮活动从衰败走向兴盛。政府部门对高跷舞狮进行了资料的记录整理,将高跷舞狮逐级申报为省级非物质文化遗产,从培训、资金扶持、宣传三个方面进行了保护工作。传承人对高跷舞狮上升为意识上的自觉,以培养传承人为核心工作,重拾制作技艺、增添器具,增加表演规模,组织高跷舞狮活动。高跷舞狮进校园活动的开展,搭建了高跷舞狮的表演平台,为传承工作提供了便利。（5）通过研究得出,目前通海石板沟高跷舞狮传承过程中面临的困境主要有:高跷舞狮危险性高,表演难度大;表演载体不稳定,表演定位不清晰;传承主体单—,流动性大;以自组织为主,相关单位缺乏引导;活动经费不足,来源途径单一。针对高跷舞狮面临的困境,本人提出一下对策:增加保护措施,降低表演风险;突出传承主体,加强各级学校联系;加强整体保护意识,建立生态保护区;政府加强引导,加大对外宣传;固定传承群体,拓宽活动经费。