本文旨在考察中国哲学史上儒家一个最为重要概念——“太极”内涵的流衍变化。　　 从《易传》的文本看，易道以乾坤为基始，易之三则：不易、简易、交易皆以乾坤为基，所谓“乾坤毁，则无以见《易》”，太极不得越乾坤而独存，因此把太极作为超越天地的本体或生成之母来理解不符合《易传》整个体系。从“太极”的诠释史看，太极为大中一义最为认可，自汉人董仲舒至清学者，两千余年罕有反对者。大中一义可贯通汉学、宋学，打通程朱、陆王，统摄三个不同的体系：董仲舒天人学术、程朱的本体论，周、邵、张等浑沌体系。一言以譬之，太极之为大中可以贯通整个儒学的精神。太极的其余诸义(元气、无、天理、心、蓍草不分等)都显具时代特色，毁誉参半，各体系派别的扞格纷争也由之而起。因此，本文把大中一义作为《易传》太极本义来考察，并在这个基础上考察太极概念内涵的流衍变化。　　 战国末期，道家《老子》的浑沌体系通过对《易传》太极概念的解读而开始渗入到儒家，《鹖冠子》、《吕氏春秋》便是这两个体系融合的结果，它们把《易传》太极两仪的形式与《老子》浑沌说合二为一，太极与元气的合一首次实质性出现在这两部著作中。　　 汉人的太极观沿着两条路线发展：一，因袭《易传》的体系而为董仲舒的天人学术，太极被明确地解释为天地之“中”，太极与元气未做到形式上的连接，元气的具体涵义乃是阴阳调和而偏重于阳气。二，顺着《鸡冠子》、《吕氏春秋》的浑沌之源进一步追溯，《淮南子》、《乾凿度》都在浑沌(太极)之先置一绝对虚无。　　 然而，不生成的太易如何生成浑沌之太极?郑玄为应付此矛盾，把“忽然而自生”引入太极，太极自生自成，太易之为无又混同于太极，此两点至要的创造性解释使学术史发生了重要改辙：汉学向玄学过渡。王弼顺此进一步把太极元气取消掉，独留下太极为无一义，“忽然而自生”被简释为“独化”--万物“独化”于自己的“无”，“自本自根”于自己的“太极”。王弼的革新仅在于把太极这一新内涵发挥成一套严密的体系，从而造就一时代之学。　　 隋唐经学沿袭汉人与王弼的太极观，兼摄太极之为无与元气两义，无独创。然而，隋唐经学的太极观中经韩愈、李翱而影响宋儒，这使得宋学初创者的太极观，自胡瑗、邵雍、周敦颐至司马光、张载、苏轼无不兼摄三义：元气、无、性，周敦颐的《太极图说》典型地代表这个新融合的独创。　　 然而二程却远离这个新传统，仅保留周、张等太极为性一义，他们在气论上把“动静无端，阴阳无始”发挥到极致，太极元气说便无法立根。朱熹继承二程，又试图融合周氏《图说》体系，同时又夹杂了汉人的浑天说，他的博大体系发生了裂痕，使得他不得不应付太极与气的先后关系。