人类的生命存在具有悲剧性,这是个永恒的话题。在两千前的先秦时期,道家的集大成者庄子就已经意识到了人类生命的悲剧性,并由此产生了浓厚的生命悲剧意识。庄子对生命的悲剧性存在有着深刻的体会,他揭示了生命的悲剧性存在的根源,并探讨了摆脱生命的悲剧性存在的解脱途径,庄子的思想至今读来仍催人思考。历代学者对庄子的思想研究可谓纷呈,但是对庄子的生命悲剧意识重视不够,除了古人的零星提及,以及现代人的参差分析外没有专门系统的研究,这不能不说是一份遗憾。因此,本文在吸收前人的研究成果以及对《庄子》一书的深入解读和再发现中,着力分析了庄子生命悲剧意识产生的背景和生命悲剧意识的理论表述,以及庄子对生命悲剧性存在的解脱途径,还探讨了庄子的生命悲剧意识的现代意义。人类生命的悲剧性与生命悲剧意识,首先生命的悲剧性是人类力图超越存在的有限性(包括个体生命的短暂性限制和社会结构的永恒性限制)所体现的抗争本性。人的自由生存的理想与生存的真实困境的矛盾与冲突,他们往往处于一种无从选择的“两难”困境之中。其次,生命的悲剧意识正是当人类的生命意识觉醒了,并且开始关注自我生命在宇宙人生中的价值意义的追寻及实现,而当发现这种生命价值和意义的实现遭遇到种种的自然和现实困境而不可能时所产生的痛苦感、悲哀感,由此将人类的生命本身看作是一个悲剧。再次,从生命悲剧意识切入庄子思想研究的意义。庄子的思想中蕴涵着丰富的生命悲剧意识,而学者研究不够,而庄子的生命悲剧思想对于我们的时代仍有借鉴意义。对于我们如何看待生命的悲剧性存在以及如何寻找更适合人类生存的发展之路等等具有现代意义。庄子生命悲剧意识产生的根源,首先是社会背景及个体原因,庄子生活的时代处于社会转型的关节,战争频繁,道术分离,社会混乱,生命易逝,而庄子本身也是下层的小知识分子对灾难性的现状有着切肤之痛,因此庄子悲怜生命的痛苦处境,产生了生命的悲剧意识。其次庄子生命悲剧意识产生的哲学根源在于庄子的宇宙意识和气论,认为,宇宙是由无穷的时空构成的是无限的,宇宙又是变动不居的,无时不在变化之中,宇宙是一体的,并且按照自己的规律在运行。庄子在对宇宙无限性的思考中认识到了人的生命存在的有限性以及人的认识的有限性,还有人与宇宙相分离。庄子认为生命的悲剧意识首先表现在生命存在的不自由与追求绝对自由的矛盾上。他意识到了人在现实中的不自由困境,并探讨了追求自由的可能性。而庄子所追求的自由是一种绝对的精神自由在现实中不可能实现的。其次,庄子意识到生命的无常和追求永恒的矛盾,并把人生看作是一场梦,人生如梦,这是悲剧感的一个体现。再次,庄子意识到生命的悲剧性在于人与天的分离,及人类与自然的分离,人类与人类自身的自然本性的分离,这是一个永恒的悖论。最后,庄子还看到了人类在文明社会中的压抑,生命收到异化而产生的悲剧意识。庄子积极寻找解脱悲剧性生命存在的途径,首先他认为在强大的社会异己力量面前人力可为,只好顺人自然,安时处顺,随物外化,这是庄子的自然无为思想的表现。其次,庄子谈到了人应该如何排除现实中的痛苦烦恼,那就要“心斋”、“坐忘”、“吾丧我”。再者,庄子选择游世,和遁世来逃避社会中的苦难。最后,庄子为我们描绘了一个他精神中的理想乌托邦作为人类摆脱悲剧性命运的最后归宿。庄子的生命悲剧意识中对自由可能性的探讨,对生命无常与永恒矛盾的揭示,对人与自然的分离的意识,对人类文明压抑的批判以及人类社会走向的探寻,都对于我们认识时代的困境和寻找更合理的生存方式有重要的启发。