《五行》曰：“聞而知之，圣也。”何以闻而为圣，其所闻者何也？圣者，通也，从耳。通者，所以合于天人，一其内外，措乎时宜者也。圣者，以耳闻于天命者也。子曰：“不知命，無以为君子也。”
　　夫子老而好《易》，居则在席，行则在囊。《易》者，所以赞天地之道也。易有三义，曰变易也，不易也，易简也。不易为体，变易为用，易简以通天下之理。夫易者，象也；象也者，像也。《易》能像天地万物，故与天地准也。故曰：易即太极。道不远人。是故《易》之为书也，不可远。夫子五十以学之，是以能见天地之道。子在川上，曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！”盖见道体之流行。孟子谓夫子登东山而小鲁，登泰山而小天下。盖喻其境界也。三十立礼，树一己之人格；四十不惑，人道已立。故登东山而小鲁。五十知天命，已见天地之美，圣人之全，而登于泰山之巅。上可通天道，下可立人极，俯窥天下之小，仰观宇宙之无穷。
　　其见也如此，可谓闻天道乎？对曰：未也。夫知命，惟《五行》所谓“见而知之”。观乎万物，察乎人文，以知天命。知天命者，吾智之可识也；闻天命者，我心之自得也。《五行》曰：“圣，知礼乐所由生也，五行之所和也。”诸德自得于心，发而中节，无有勉强，即圣也。至此，已穷教化之道；余者，惟反躬自诚可得。
　　夫子于知命之际周游天下，再逐于鲁，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡。所历久矣，夫子已默识天命。伐树之际，子曰：“天生德于予，桓魋其如予何！”德者，得也，人之所自得于道也。德性存乎心，发乎四体，即诚也。诚者，真实无妄之谓也。万物皆禀其真则诚，诚则通，通则无往不利。横渠曰：“存，吾顺事；没，吾宁也。”
　　子在陈，会吴伐之。遂困而绝粮，七日不火。弟子面有菜色，而夫子独弦歌不辍。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”困而不穷，怡然自乐，吾是以见古井之无波，泰山之厚载。巍乎，非乐天者其孰能与于此！
　　在厄之际，夫子已年逾花甲。子曰：“六十而耳顺。”前文已言“圣者，通也，从耳”。圣者，以耳闻乎天命者也。夫闻与知不同：闻者，默而识之者也；知者，智之所见也。子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。”夫知命者，其智能及也，而未见其能守也。闻天命者，默识于心，自得其所而无有勉强。子曰：“唯上知与下愚不移。”盖就境界言也。冯芝生谓：一人之境界时有变动，惟此二者不易。愚人无甚觉解，其行事也浑浑噩噩：圣人即至费见至隐，超乎事物之外，不离事物之中，默识于心。故惟此二者不移。
　　哀公十五年春，狩大野，获一异兽。夫子视之，曰：“麟也！胡为来哉，胡为来哉？”反袂拭面，泣涕沾衿。又曰：“凤鸟不至，河不出图，洛不出书，吾已矣夫！”乃歌：“唐虞世兮麟凤游。今非其时来何求？麟兮麟兮我心忧。”夫子见华夏之广厦将倾，已然无力回天。然穷也者，人生之一事也。故穷亦道也，达亦道也。然则何如？曰：随化而已矣。且存其蓝图，以图复建。遂删《诗》《书》，订《礼》《乐》，作《春秋》，赞《周易》。《易》以《未济》终焉；《未济》者，人道之穷也。《春秋》以西狩获麟终焉；获麟者，叹道穷也。呜呼，穷矣！其事诚有穷，然则穷则变，变则通，通则久，道岂有穷哉！《天命》谓：“悠久无疆”者，此之谓也。
　　颜渊发尽白，早死；子路赴孔俚难，绝缨而亡。夫子病，负杖逍遥于门。及见子贡，曰：“赐，尔来何其晚也！”又曰：“天下无道久矣，而莫能宗予。夏人殡于东阶，周人于西阶，殷人两柱间。昨暮予梦坐奠两柱之间，予始殷人也。”因叹而歌曰：“太山其颓乎，梁柱其坏乎，哲人其萎乎！”后七日而终。
　　圣人既齐天地，一死生，何有此歌邪？《易》曰：“生生之谓易。”天道贵其生生之德。故圣人不贪其生而恋其生，不畏其死而惜其死。夫子以身体道，于其将终之时，高唱赞歌。呜呼大哉，其至道也！夫子七十从心所欲不逾矩，此中庸之至德也，人道之至极也！故可与天地比寿，与日月齐光！上下与天地同流，逍遥无待。呜呼，非天下之至圣其孰能与于此哉！
　　夫道也者，上在苍旻，下在厚地。道也者，无所不包，无处不在，不可须臾离也。余尝思之：夫子逍遥于门，有何闻焉？其闻生命之礼赞与？抑天地之吸张与？小子不敢妄测圣人，但欲及之耳。《天命》曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”天之所命者，性也；率性而行，道也。为道者，以身体道者也，至死不渝者也。子曰：“朝闻道，夕死可也。”朝闻夕死，岂虚言哉！吾师乎！吾师乎！百世之下，闻者莫不兴起也。