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王守仁（1472—1529年），幼名云，字伯安，别号阳明。浙江绍兴府余姚县（今属浙江省余姚市）人，因曾筑室于会稽山阳明洞，自号阳明子，学者称之为阳明先生，亦称王阳明。
王阳明是明代杰出的思想家、哲学家，是陆王心学之集大成者。王阳明一生具有传奇色彩，少时便以读书做圣贤为天下第一等的事。弘治十二年（1499）中进士，历任刑部主事、贵州龙场驿丞、庐陵知县、两广总督等职，晚年官至南京兵部尚书、都察院左都御史。因平定朱宸濠之乱有军功而被封为新建伯，隆庆年间追赠新建侯，谥文成，故后人又称其为王文成公。
心即理
作为心学的集大成者，王阳明继承了陆九渊“心即理”的理论路向，将“心学”推向新的高峰。王阳明认为，心不是一块血肉，不是指人的心脏，而是支配我们视听言动的心。如耳朵的听，眼睛的看，手足知痛痒等等都是心。心是身的主宰，心之所发是意念，意念的意义在于知，知之所在就是物。他说：“人者，天地万物之心也；心者，天地万物之主也。心即天，言心则天地万物皆举之矣。”（《王文成公全书》卷六《答季明德》）人是天地万物之心，是儒家共许的理念。心是天地万物之主，则是阳明学的独得之见。这个“心”是人的心，也是天地万物之心。心即天，也就是心即理、心即性、心即命，总之在阳明那里，心生发一切、主宰一切。有时他将心叫作“灵明”，他与学生有段关于灵明的对话，从中可以窥知阳明思想。
阳明问学生：“你看这天地之间，什么是天地的心？”学生回答：“我曾听说，人是天地的心。”阳明继续问：“人又是什么做心？ ”学生回答说：“只是一个灵明。”阳明向学生开讲了，他说：“可知充塞天地之间，只有这个灵明。”“天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？ 鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？ 天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。”学生问：“天地鬼神万物，千古都在，为什么说没有我的灵明，便没有了呢？”王阳明说：“你看死去的人，他的精灵游散了，他的天地万物在哪里呢？ ”（参见《王文成公全书》卷三《语录三》）依王阳明说法，我心在，我的天地万物在。我心不在，我的天地万物就不在了；你心在，你的天地万物就在。你心不在，你的天地万物就不在了。现在看来，这是主观决定客观，主体主宰客体，由认识论进入到存在论。不过，王阳明这个说法并非全无道理。能与所、主与客是一对应关系，失去一方，另一方就不存在。我心是主，天地万物是客，我心不在，我的天地万物就不存在了，反之亦然。在这个意义上，王阳明说，我的灵明与天地鬼神万物“一氣流通”，无法“与之间隔”。
这就是王阳明的“心外无理”“心外无性”“心外无命”“心外无意”“心外无物”。心外无性、无命、无理、无意并不难理解，“ 心外无物”还是不断遭到同时代人的挑战：
先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？ ”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”（《王文成公全书》卷三《语录三》）
“心外无物”，千百年来，此花在山中自开自落，你不在，花仍在，与你心何干？ 这是友人对阳明学说最尖锐的挑战。王阳明的回答相当巧妙，他说：你未看此花时，此花与你心同于“寂”。“寂”是说你心是你心，花是花，你心在，花也在，只是互不相涉，心与花不起波澜。一旦看到此花，心与花马上发生关系，心是花的心，花是心的花，心与花一气相通，花在心中立即起波澜，颜色、形貌等等一时顿现，寂不再寂，而是动。“心外无物”并不是说心之外即你没有听到、没有见到的，这个世界就不存在了，物就没有了，而是说非无物也，虽有而无异于无也。
在王阳明看来，心是最高主宰，有心有一切，无心一切无。他明确说“心即理”，心外无事，心外无理。他说：“有孝亲之心，即有孝之理；无孝亲之心，即无孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理；无忠君之心，即无忠之理矣。理岂外于吾心邪？”（《王文成公全书》卷二《答顾东桥书》）理是绝对的、普遍的，心外无理，心在理在，心即理，心也是绝对的、普遍的。王阳明在高扬心上可谓“用心”，无论是从精微处，还是从广大处，远远超越陆九渊。
致良知
“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”（《王文成公全书》卷二十《咏良知四首示诸生》）王阳明认为，“良知”不在外面，而在心里，“却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻”，是在笑自己从前照朱子方法去格竹子，也在笑当下程朱理学的先生们。
“致知”是《大学》首发，然而《大学》对如何致知并没有讲，朱熹开始大讲“格物致知”。王阳明十八岁时，曾拜谒朱子学的信奉者娄谅。娄谅向他讲授格物致知之学，王阳明听后非常高兴。他遍读朱熹的著作，按照朱熹的方法去格物致知，下决心格竹子之理，格了三天三夜的竹子，什么都没有格出来，自己却病倒了。王阳明由此意识到：向外寻理，这是颠倒见，原来“人人自有定盘针，万化根源总在心”。这个“定盘针”就是决定人生方向的指标，就是人的良知，就是人的本心。“个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑。”（《王文成公全书》卷二十《咏良知四首示诸生》）仲尼就是孔子，人人心中都有孔子一样的心，都可以成为仲尼那样的圣人，只是耳目之官不思，就把这个“圣心”遮迷了；现在告诉大家“圣心”就是“良知”，“良知”就是“圣心”。
由是王阳明重新解释格物致知，他说：所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也，致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。（《阳明先生集要·答顾东桥书》）致知格物在王阳明的解释下，知是良知，是我们本心自具的良知，心即理，我心的良知就是天理。物是事事物物，在王阳明那里，事事物物主要是指道德的实践活动，如事亲、忠君等等。致知格物就是将吾心之良知作用于事事物物，尤其是道德的行为或实践上去。将吾心之良知作用于事事物物，事事物物就都得其理，意思是说，做得恰到好处，事亲自然知孝，事兄自然知悌，事君自然知忠，孝、悌、忠就是事亲、事兄、事君之理。朱子的物是天地草木器用无不是物，是客观之物。王阳明的物不是客观之物，而是“心外无物”之物，是主观物、行为物；朱子的格物致知是“即物穷理”，也就是接触这些客观之物而穷究、研究它存有的理，而王阳明的格物致知，格是“格君心之非”之格，格是正，格物是使物由不正到正；朱子的格物致知主要是知识论的，而王阳明的格物致知主要是道德实践的。 “致良知”是作圣功，是成就圣贤人格，因而他告诉他的弟子：“尔身各各自天真，不问求人更问人。但致良知成德业，谩从故纸费精神。”（《王文成公全书》卷二十《示诸生三首》）每一个人都有“圣心”“良知”，这个心与良知圆满自足，不需外求。努力致良知就可以成就自己的道德事业，不需要钻进故纸堆里去耗费自己的精神，浪费自己的生命。读书能明理吗？王阳明的回答是不一定。读书有可能钻进故纸堆中迷失了自己，不但不能明圣贤之理，反而遮迷了自己的良知本性。阳明心学简捷明快，活泼好用，原因就在这里。
王阳明将成圣成贤的大门向四面八方打开，向全社会开放，向所有人开放，“个个人心有仲尼”，人人可以成就圣贤。上至尧舜，下到愚夫愚妇，何人不能成圣？有谁不能成贤？ 成就圣贤是为不为的问题，不是能不能的问题。成圣贤不必背多少经书，摆多少学案，听多少次讲座，致吾心之良知，将良知在生活中呈现，在行为中呈现，当下即是，无怪乎他的后学能说出“满街都是圣人”的惊人之语。
知行合一说
知行合一说是王阳明的重要理论，也是王学的标志性主张。王阳明所说的“知行合一”不能简单地理解为认识和实践相统一，“知”主要指格物致知之知，是人的道德意识和思想意念；“行”主要指力行之行，是人的道德实践活动和实际行为。“知行合一”是指道德意识和道德实践相符合，当然也包括思想、意识和实际行为相一致。
王阳明为什么要提倡知行合一呢？ 他有自己的解释。他指出，今人论学，将知和行分做两件事，一念发动处有不善，也不去禁止。他之所以讲知行合一就是要让人明白，“一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了。须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨”（《王文成公全书》卷三《语录三》）。王阳明在具体的政治实践活动与军事实践活动中，深刻地認识到“灭山中贼易，灭心中贼难”，“心中贼”是“山中贼”的渊薮，“心中无贼”则“天下无贼”。
知行两橛会导致我想什么谁也管不着，也管不了。王阳明告诉人们：“一念发动处，便即是行了”，恶念就是在作恶，别人管不着，自己能瞒得了自己吗？将一念之不善彻根彻底从胸中铲除净尽，心中贼灭，山中贼也无由而生，从而实现天下太平。
王阳明认为，知行本来是一体的，是不可分的，或者说“知行原是两个字说一个工夫”（《王文成公全书》卷六《答友人问丙戌》）。他说：“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在，只说一个行，已自有知在。”（《王文成公全书》卷一《语录一》）知行是一个工夫的两面，知是行为的指导思想，贯彻行之始终，行是知的贯彻、落实，知是行的发动者，行是知的结果。知与行二者始终联系在一起，不是不能分离，而是无法分离。知而不行，不是真知，而是妄想；行而不知，不是笃行，而是冥行。他说：“知之真切笃实处，即是行；行之明觉精察处，即是知。知行工夫本不可离。”（《王文成公全书》卷二《答顾东桥书》）这里已经不是“知行合一”了，而是知即行，行即知了。知行合一毕竟还能保持知与行的独立性，是两个东西的合一，当“知之真切笃实处”不是知而是行，行之“明觉精察处”不是行而是知的时候，知行是一而非二，后人批评王阳明的知行合一是“借知以惑行”“消行以归知”，不无道理。
王阳明认为他“平生讲学，只是‘致良知’三字”（《王文成公全书》卷二十六《寄正宪男手墨二卷》）。“致良知”是阳明学的核心、主旨，也是他最得意处，“心即理”是“致良知”的根据，“知行合一说”是“致良知”的具体贯彻。当然，他学说的最终目标是让人“见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐”（《王文成公全书》卷一《语录一》），达到道德的高度自觉，通过内心的“省察克治”等修养工夫，人人达到圣贤的境界。
王阳明是明代最富有创造性的思想家，同时是有着世界影响力的哲学家。阳明学形成后，迅速传遍大江南北，江西、浙江、福建、河南、山东等地，形成了所谓江右王门、浙中王门、南中王门、楚中王门、闽粤王门、北方王门、泰州学派等流派，并称为“王学七派”。王门各派后学，均以阐发阳明学说为己任，将阳明学的学脉与精神延续下去。特别需要注意的是泰州学派，其创始人是明代学者王艮，他以“百姓日用即道”为旗帜，高扬“人人君子”“比屋可封”的理想，农夫、樵夫、陶匠、灶丁等等都可学、可行、可讲、可授。泰州学派的杰出代表有颜钧、韩贞、朱恕、王襞、罗汝芳、何心隐、李贽、焦竑、周汝登等人。
阳明学传至日本、朝鲜半岛以及东南亚的一些国家与地区，在这些国家与地区产生了深远的影响。王阳明将立德、立功、立言“三不朽”集于一身，其成就与伟业著于竹帛，载入历史。
摘自《中华书局》
王阳明是明代杰出的思想家、哲学家，是陆王心学之集大成者。王阳明一生具有传奇色彩，少时便以读书做圣贤为天下第一等的事。弘治十二年（1499）中进士，历任刑部主事、贵州龙场驿丞、庐陵知县、两广总督等职，晚年官至南京兵部尚书、都察院左都御史。因平定朱宸濠之乱有军功而被封为新建伯，隆庆年间追赠新建侯，谥文成，故后人又称其为王文成公。
心即理
作为心学的集大成者，王阳明继承了陆九渊“心即理”的理论路向，将“心学”推向新的高峰。王阳明认为，心不是一块血肉，不是指人的心脏，而是支配我们视听言动的心。如耳朵的听，眼睛的看，手足知痛痒等等都是心。心是身的主宰，心之所发是意念，意念的意义在于知，知之所在就是物。他说：“人者，天地万物之心也；心者，天地万物之主也。心即天，言心则天地万物皆举之矣。”（《王文成公全书》卷六《答季明德》）人是天地万物之心，是儒家共许的理念。心是天地万物之主，则是阳明学的独得之见。这个“心”是人的心，也是天地万物之心。心即天，也就是心即理、心即性、心即命，总之在阳明那里，心生发一切、主宰一切。有时他将心叫作“灵明”，他与学生有段关于灵明的对话，从中可以窥知阳明思想。
阳明问学生：“你看这天地之间，什么是天地的心？”学生回答：“我曾听说，人是天地的心。”阳明继续问：“人又是什么做心？ ”学生回答说：“只是一个灵明。”阳明向学生开讲了，他说：“可知充塞天地之间，只有这个灵明。”“天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？ 鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？ 天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。”学生问：“天地鬼神万物，千古都在，为什么说没有我的灵明，便没有了呢？”王阳明说：“你看死去的人，他的精灵游散了，他的天地万物在哪里呢？ ”（参见《王文成公全书》卷三《语录三》）依王阳明说法，我心在，我的天地万物在。我心不在，我的天地万物就不在了；你心在，你的天地万物就在。你心不在，你的天地万物就不在了。现在看来，这是主观决定客观，主体主宰客体，由认识论进入到存在论。不过，王阳明这个说法并非全无道理。能与所、主与客是一对应关系，失去一方，另一方就不存在。我心是主，天地万物是客，我心不在，我的天地万物就不存在了，反之亦然。在这个意义上，王阳明说，我的灵明与天地鬼神万物“一氣流通”，无法“与之间隔”。
这就是王阳明的“心外无理”“心外无性”“心外无命”“心外无意”“心外无物”。心外无性、无命、无理、无意并不难理解，“ 心外无物”还是不断遭到同时代人的挑战：
先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？ ”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”（《王文成公全书》卷三《语录三》）
“心外无物”，千百年来，此花在山中自开自落，你不在，花仍在，与你心何干？ 这是友人对阳明学说最尖锐的挑战。王阳明的回答相当巧妙，他说：你未看此花时，此花与你心同于“寂”。“寂”是说你心是你心，花是花，你心在，花也在，只是互不相涉，心与花不起波澜。一旦看到此花，心与花马上发生关系，心是花的心，花是心的花，心与花一气相通，花在心中立即起波澜，颜色、形貌等等一时顿现，寂不再寂，而是动。“心外无物”并不是说心之外即你没有听到、没有见到的，这个世界就不存在了，物就没有了，而是说非无物也，虽有而无异于无也。
在王阳明看来，心是最高主宰，有心有一切，无心一切无。他明确说“心即理”，心外无事，心外无理。他说：“有孝亲之心，即有孝之理；无孝亲之心，即无孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理；无忠君之心，即无忠之理矣。理岂外于吾心邪？”（《王文成公全书》卷二《答顾东桥书》）理是绝对的、普遍的，心外无理，心在理在，心即理，心也是绝对的、普遍的。王阳明在高扬心上可谓“用心”，无论是从精微处，还是从广大处，远远超越陆九渊。
致良知
“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”（《王文成公全书》卷二十《咏良知四首示诸生》）王阳明认为，“良知”不在外面，而在心里，“却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻”，是在笑自己从前照朱子方法去格竹子，也在笑当下程朱理学的先生们。
“致知”是《大学》首发，然而《大学》对如何致知并没有讲，朱熹开始大讲“格物致知”。王阳明十八岁时，曾拜谒朱子学的信奉者娄谅。娄谅向他讲授格物致知之学，王阳明听后非常高兴。他遍读朱熹的著作，按照朱熹的方法去格物致知，下决心格竹子之理，格了三天三夜的竹子，什么都没有格出来，自己却病倒了。王阳明由此意识到：向外寻理，这是颠倒见，原来“人人自有定盘针，万化根源总在心”。这个“定盘针”就是决定人生方向的指标，就是人的良知，就是人的本心。“个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑。”（《王文成公全书》卷二十《咏良知四首示诸生》）仲尼就是孔子，人人心中都有孔子一样的心，都可以成为仲尼那样的圣人，只是耳目之官不思，就把这个“圣心”遮迷了；现在告诉大家“圣心”就是“良知”，“良知”就是“圣心”。
由是王阳明重新解释格物致知，他说：所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也，致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。（《阳明先生集要·答顾东桥书》）致知格物在王阳明的解释下，知是良知，是我们本心自具的良知，心即理，我心的良知就是天理。物是事事物物，在王阳明那里，事事物物主要是指道德的实践活动，如事亲、忠君等等。致知格物就是将吾心之良知作用于事事物物，尤其是道德的行为或实践上去。将吾心之良知作用于事事物物，事事物物就都得其理，意思是说，做得恰到好处，事亲自然知孝，事兄自然知悌，事君自然知忠，孝、悌、忠就是事亲、事兄、事君之理。朱子的物是天地草木器用无不是物，是客观之物。王阳明的物不是客观之物，而是“心外无物”之物，是主观物、行为物；朱子的格物致知是“即物穷理”，也就是接触这些客观之物而穷究、研究它存有的理，而王阳明的格物致知，格是“格君心之非”之格，格是正，格物是使物由不正到正；朱子的格物致知主要是知识论的，而王阳明的格物致知主要是道德实践的。 “致良知”是作圣功，是成就圣贤人格，因而他告诉他的弟子：“尔身各各自天真，不问求人更问人。但致良知成德业，谩从故纸费精神。”（《王文成公全书》卷二十《示诸生三首》）每一个人都有“圣心”“良知”，这个心与良知圆满自足，不需外求。努力致良知就可以成就自己的道德事业，不需要钻进故纸堆里去耗费自己的精神，浪费自己的生命。读书能明理吗？王阳明的回答是不一定。读书有可能钻进故纸堆中迷失了自己，不但不能明圣贤之理，反而遮迷了自己的良知本性。阳明心学简捷明快，活泼好用，原因就在这里。
王阳明将成圣成贤的大门向四面八方打开，向全社会开放，向所有人开放，“个个人心有仲尼”，人人可以成就圣贤。上至尧舜，下到愚夫愚妇，何人不能成圣？有谁不能成贤？ 成就圣贤是为不为的问题，不是能不能的问题。成圣贤不必背多少经书，摆多少学案，听多少次讲座，致吾心之良知，将良知在生活中呈现，在行为中呈现，当下即是，无怪乎他的后学能说出“满街都是圣人”的惊人之语。
知行合一说
知行合一说是王阳明的重要理论，也是王学的标志性主张。王阳明所说的“知行合一”不能简单地理解为认识和实践相统一，“知”主要指格物致知之知，是人的道德意识和思想意念；“行”主要指力行之行，是人的道德实践活动和实际行为。“知行合一”是指道德意识和道德实践相符合，当然也包括思想、意识和实际行为相一致。
王阳明为什么要提倡知行合一呢？ 他有自己的解释。他指出，今人论学，将知和行分做两件事，一念发动处有不善，也不去禁止。他之所以讲知行合一就是要让人明白，“一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了。须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨”（《王文成公全书》卷三《语录三》）。王阳明在具体的政治实践活动与军事实践活动中，深刻地認识到“灭山中贼易，灭心中贼难”，“心中贼”是“山中贼”的渊薮，“心中无贼”则“天下无贼”。
知行两橛会导致我想什么谁也管不着，也管不了。王阳明告诉人们：“一念发动处，便即是行了”，恶念就是在作恶，别人管不着，自己能瞒得了自己吗？将一念之不善彻根彻底从胸中铲除净尽，心中贼灭，山中贼也无由而生，从而实现天下太平。
王阳明认为，知行本来是一体的，是不可分的，或者说“知行原是两个字说一个工夫”（《王文成公全书》卷六《答友人问丙戌》）。他说：“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在，只说一个行，已自有知在。”（《王文成公全书》卷一《语录一》）知行是一个工夫的两面，知是行为的指导思想，贯彻行之始终，行是知的贯彻、落实，知是行的发动者，行是知的结果。知与行二者始终联系在一起，不是不能分离，而是无法分离。知而不行，不是真知，而是妄想；行而不知，不是笃行，而是冥行。他说：“知之真切笃实处，即是行；行之明觉精察处，即是知。知行工夫本不可离。”（《王文成公全书》卷二《答顾东桥书》）这里已经不是“知行合一”了，而是知即行，行即知了。知行合一毕竟还能保持知与行的独立性，是两个东西的合一，当“知之真切笃实处”不是知而是行，行之“明觉精察处”不是行而是知的时候，知行是一而非二，后人批评王阳明的知行合一是“借知以惑行”“消行以归知”，不无道理。
王阳明认为他“平生讲学，只是‘致良知’三字”（《王文成公全书》卷二十六《寄正宪男手墨二卷》）。“致良知”是阳明学的核心、主旨，也是他最得意处，“心即理”是“致良知”的根据，“知行合一说”是“致良知”的具体贯彻。当然，他学说的最终目标是让人“见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐”（《王文成公全书》卷一《语录一》），达到道德的高度自觉，通过内心的“省察克治”等修养工夫，人人达到圣贤的境界。
王阳明是明代最富有创造性的思想家，同时是有着世界影响力的哲学家。阳明学形成后，迅速传遍大江南北，江西、浙江、福建、河南、山东等地，形成了所谓江右王门、浙中王门、南中王门、楚中王门、闽粤王门、北方王门、泰州学派等流派，并称为“王学七派”。王门各派后学，均以阐发阳明学说为己任，将阳明学的学脉与精神延续下去。特别需要注意的是泰州学派，其创始人是明代学者王艮，他以“百姓日用即道”为旗帜，高扬“人人君子”“比屋可封”的理想，农夫、樵夫、陶匠、灶丁等等都可学、可行、可讲、可授。泰州学派的杰出代表有颜钧、韩贞、朱恕、王襞、罗汝芳、何心隐、李贽、焦竑、周汝登等人。
阳明学传至日本、朝鲜半岛以及东南亚的一些国家与地区，在这些国家与地区产生了深远的影响。王阳明将立德、立功、立言“三不朽”集于一身，其成就与伟业著于竹帛，载入历史。
摘自《中华书局》