既不自标君子而又切实做到鄙弃小人行为，这是最真实也最朴素的道德法则。
　　
　　争取自己应得的利益，凭借自己的真实才能创造财富，又不拒绝任何益人、益民、益国、益世的事，总之既不自标君子而又切实做到鄙弃小人行为，我看这是最真实也最朴素的道德法则。当然在特殊的情况下，人也应当超越通常的道德法则，去当大义君子、悲壮英雄、不屈烈士，但在平时当个利义兼顾的正常人即可。而且，君子、英雄、烈士也必须首先从上述正常人中产生。连这样的及格线都未达标，总想凭借非常事件成为英雄，只能说明这样的人不正常，这样的社会也不正常。
　　中国从古至今在道德的趋向上，常常在两个极端之间左右游移、上下跳动。一方面推崇中庸哲学，一方面又将“过”（过分、过度、过量）和“不及”（守旧、停滞、倒退）做为常见行为；一方面制造超高的道德偶像，一方面又常常溺在俗浊的行为中；一方面迷恋对非常之人、非常之事的习惯性崇拜，一方面又甘于做上述对象的匍匐者而自己不愿站立行走；一方面对明显的无德之人（包括仅仅有某些瑕疵的人）的憎恶达到万分激烈的地步，一方面又淡于去强化本人的自律。致使对大德之人的推崇常常停留在口头宣讲上，对无德之人的鄙夷也常常停留在街谈巷议中，而付之的实际仿效行动和对抗举动并不多。殊不知在大德、奇德和无德、缺德之间，还有一种不高不低的常德，即人人都可以具备的平常之德、正常之德，俗称国民总体素质平均线上的道德。
　　无论是想牢固地建立起中国的道德体系，还是想实际地形成中国的道德法则，都必须从努力强化国民的常德入手。而且只有在这样的基础上，才能时时耸立起道德卓人、道德巨人。
　　如何使中国的道德体系完备？如何使中国的道德法则生效？我认为必须依靠三项工程的合力兴建：一是政治行为尤其是官方行为中道德比重的加大；二是道德与法律焊接度的增强；三是教育中德育比重的强化和文化、艺术中德育含量的增多。
　　道德和一切社会活动一样，总得有个带头者。最有影响力的带头者理应是官员或名人，然而针对眼下的现状而论，我们只能这样要求：即使官员、名人当不成道德楷模，也不能去当贪腐的先锋，不能从庸人下滑为小人，至少应当具备平民式的常德。
　　在社会的硬实力和软实力中，道德是主要的软实力。而且，软实力不仅是硬实力之母，也是一切硬实力借以生长发育的乳汁和襁褓。假如中国能大张旗鼓地兴建一系列道德工程，并且做到既科学化又持久化，对中国来说堪称功德无量。遗憾的是，当前中国连现代的、科学的、有效的道德读本都未写出（作秀式的、虚奢式的读本除外）。
　　中国的道德读本，有太久太久的时间等同于政治读本。太遥远的古代之事不必说了，无非是站在官方角度向下属、向平民讲述各种服从的合理性。即使到了人民翻身的革命年代，谈论道德时也强调的是政治第一。从古至今，好像一个官员只要忠君、听命，只要将屁股坐在无产阶级的椅子上，任何的下作行为都算是“小节”，都不必追究。后来随着商品社会的到来，中国的道德读本也就变成商业读本。致使有的人一味地为个人功利大唱赞歌，有的人（包括学者）将道德当成一种作秀，一种表演，目的只是为了出名获利。
　　在这样的基础上，中国能建立起真实无伪的道德体系么？能形成可信可行的道德法则么？很难。但是无论多难，也要着手去做。
　　无论是道德体系还是道德法则，真正的和最高的品格是朴素。中国古代的老子说过：“万物莫与朴素争美！”什么是朴素？不伪、不奢、不偏之谓也。行为的朴素，情感的朴素，道理的朴素，语言的朴素，这本身就是真正的道德！