自古以来，古圣先贤都倡导做人的扎根教育。孔子讲“君子务本，本立而道生。”“务本”就是要抓根本，抓基础，抓扎根教育。“本”是做人的根本。人之“本”是仁爱。“务本”也就是学会做人，做一个有道德的人，有爱心的人。懂得做人，有爱心，就会同自然运作的法则相应，就是行道。一个人的生存和发展离不开他人的生存和发展。甚至可以说，一个人的生存和发展必须以他人的生存和发展为前提。做人应该知道什么是应该做的：凡是利益他人、利益社会、利益国家、利益世界和平都是应该做的。这是善。凡是自私自利，乃至损害他人、损害社会、损害国家、损害世界和平都是不应该做的。否则人同禽兽何异！《孟子·滕文公上》写道：“人之有道也。饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。”
　　谈论慈善教育这种扎根教育，我们不要忘了我们的老祖宗。我们不要忘记老祖宗的教诲。孔子提倡“仁”。“仁”是儒家的核心价值。什么是“仁”？“仁者爱人。”《孟子·尽心上》说得更清楚：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”（亲爱亲人，进而仁爱人民大众；仁爱人民大众，进而爱护天地万物。）有的学者认为儒家的“仁”是等差的爱，比不上基督教的“博爱”。这种看法是偏颇的。在我国，五千年前的尧舜时代已提出“五伦”观念（父子有亲、君臣有义、夫妻有别、长幼有序、朋友有义）。孔子继承古圣先贤的教诲，讲“立爱自亲始”（《礼记·祭义》）。“父子有亲”，父子之间的爱是人的天性。教育就是要使父子之爱保持长远，进而将“父子有亲”的“亲”发扬光大，扩大到爱大众，爱社会，爱国家和天下万物；由“孝”达到“和”（天下和谐）。这是顺乎自然的，是推己及他，以致于万物。而且在现实生活中具有操作性。我们可以设想，倘若一个人不孝父母，他还会爱陌生人吗？基督教是神本主义。基督教的爱是神的爱。《圣经·新约·马太福音》讲“上帝就是爱”。信徒信仰上帝、耶稣，就要接受他们的召唤，要爱上帝，要像神一样爱自己的“邻人”。但基督教的神爱不包括自然，所以可以随意支配自然和一切自然物，随意支配天地万物，乃至杀害除人类以外的一切动物。而儒家的“仁”是把自然和一切自然物都视为同人类一样重要的爱的对象。北宋哲学家张载说：“乾称父，坤称母，……民，吾同胞，物，吾与也。”（“与”，意为一体）“博施济公，扩之天下”。基督教认为，除了基督教其他宗教都是假宗教、异教。只有基督教的上帝是唯一的真神，其他宗教信仰的神灵都是魔鬼和邪灵。甚至在基督教内部，占统治地位的派别视与自己观点不同的派别为异端，加以残酷迫害，如中世纪的宗教裁判所对异端的迫害和天主教对新教的迫害。因此，基督教具有排他性和不宽容性。基督教讲“爱”（Love），如英文版的《圣经·旧约·申命记》写道：“Love the Lord your God……”“Love”这个字的内涵并无“博爱”的意思。中国人译《圣经》，理解到基督教讲的“爱”，如“上帝爱世人”，这“爱”包括全人类，因此将基督教的“爱”理解并译为“博爱”。“博爱”这个词是中国古代所固有的，比如韩愈讲“博爱之谓仁，行而宜之之谓义。”佛家的《无量寿经》汉译本写道：“汝等得佛经语，熟思惟之，各自端守，终身不怠，尊圣敬善，仁慈博爱。……”“仁”就是博爱。不过，基督教的“博爱”是有条件的；儒家的博爱是无条件的。孔孟学说具有操作性。“修身、齐家、治国、平天下”，首先是修身，要修身，就要“格物”（格除物欲），保持“本善”（“人之初，性本善”，“本善”是纯净纯善，而非善恶相对的“善”）。修身就是防止人性被恶的环境所污染。修身才能保证家庭和睦。进而将心比心，推己及人，就是孔子说的“夫子之道，忠恕而已。”“忠”是中心，是正心、诚意。“忠”是讲仁者应该做的，即“己欲立而立人，己欲达而达人。”“恕”是讲仁者不应该做的，即“己所不欲，勿施于人。”具体举例来说，比如《晏子春秋》写道：“饮而知人之饥，温而知人之寒，逸而知人之劳。”这就将“泛爱众”、“博施于民而能济众”具体化了。这样，“正自己以为政”，治国才能行“仁政”，进而天下太平。孔子主张“和为贵”。儒家的“太和”观念包括自然的和谐、人与自然的和谐、人与人的和谐以及人的自我身心的和谐。孔子的仁爱是随顺人的本性。人性本善；人迷失本性，才变成不善，是由于“近墨者黑”，不善是习性。教育是帮助他由不良习性回归到本性，把坏人、恶人、迷惑的人变成好人、善人、觉悟的人、有智慧的人。仁爱的终极价值是不变的，博大情怀是不变的。不论在什么时代，抑或在什么政治、社会制度下，它都是一种扎根教育。特别是从小受这样的扎根教育，会让少年儿童“少成若天性，习惯成自然。”胡适年经时曾是反孔的急先锋，但他自1930年始开始尊孔，发表《说儒》一书，称誉孔子的伟大贡献。他称孔子为圣人和老祖宗，并在为人、处事、律己和价值观上皈依了孔孟学说。
　　道家、道教亦主张“爱”。《太上虚皇天尊四十九章经》讲“世人痛苦，如在我身。当愿救护，普令安乐。”《灵宝无量度人上品妙经》讲“齐同慈爱，异骨成亲。”（对于天下万物，都应当平等地给予同样的爱心和爱护。即使不是同种骨肉的物类，也要当作自己的亲人一样对待。）《张三丰全集》中讲“欲知处世之道者，吾乃劝之曰‘爱人’。”（要想知道处世方法的，我就劝他说“爱别人”。）道教认为“无德不能培道”，强调修道养德，抑恶扬善，济世度人，提倡“诸恶莫作，众善举行，但行好事，莫问前程。”佛家讲的慈悲就是仁爱、博爱。慈悲有不同的层次：第一是爱缘慈悲，这是世间的慈悲心，是小范围内的慈悲，如在家庭内，家族内等；第二是众生缘慈悲。这种慈悲的范围就大了。持这种慈悲的人不为自己一身、一家，而能想到民族、国家、为地球上的众生谋福利，舍己为人。这种慈悲相当于儒家的“仁”；第三是法缘慈悲。这种慈悲是把宇宙一切众生（宇宙不同维次空间的一切生命、有机物和无机物）视为与自己一体，慈悲遍宇宙。
　　为什么儒家、道家和佛家都主张“爱”呢？因为儒道释将人类、或众生视为一体。儒家的童蒙书《弟子规》在“泛爱众”一章中讲“凡是人，皆须爱。天同覆，地同载。”明代大学者王守仁著《王文成公全书：与黄勉之（二）》中写道：“仁人之心，以天地万物为一体，欣合和畅，原无间隔。”（仁人之心，与天地万物是一体，愉快合恰，和乐顺畅，本来没有间隔。）道家的《道德经》讲“上善若水，水善利万物而不争。”（最上等的善德好像水一样，水善于利益万物而不争。）“夫惟不争，故天下莫能与之争。”（正因为不与人争，所以遍天下没有人与他争。）这同孟子讲的“仁者无敌”是一个意思。仁者对人、对事、对物没有丝毫的对立的念头，所以他没有敌人。佛教讲“十方三世佛，共同一法身。”佛家认为，一切众生皆有佛性。有佛性者皆得成佛。凡夫之所以没有成佛，是因为他的佛性被世俗的贪欲所遮蔽了，迷失了自己的本性。能否成佛关键是破迷开悟。禅宗南派创始人慧能大师说：“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛。”“三世佛”是指过去佛、现在佛、未来佛。凡夫倘若自己精进不息，破除贪瞋痴，勤修戒定慧，未来觉悟了，就会成佛。十方三世佛是一体，众生同佛是一体。就是说，大而言之，宇宙是一体；小而言之，地球是一体；大而言之，众生是一体；小而言之，人类是一体。宇宙万物是一体，天地万物所好的是共存，自他不二，所以我们要懂得共存共荣，懂得一切众生的利益才是自己的利益。只重自己的利益，不顾大众的利益，只是死路一条。美国似乎很强大，然而只重自己利益，不顾及其他国家利益，大开杀戒，最后只会冤冤相报，同归于尽。