社会主义文化与新民主主义文化

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  毛泽东指出:“一定的文化(当作观念形态的文化)是一定社会的政治和经济的反映,又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济;而经济是基础,政治则是经济的集中的表现。”文化在作为意识形态的意义时,反映着社会的政治和经济,所以不同国家的文化是不同的,文化现状不同且文化性质也不同,最明显的两个分类就是社会主义文化和资本主义文化。而另一方面文化又反作用于政治和经济,这就凸显出加强社会主义文化建设的重要作用,搞好文化建设,是促进政治、经济发展的必然保证,对于社会主义中国的政治和经济状况,只有发展社会主义文化才是符合中国道路的,才能促进中国的政治经济大发展。从另一个意义上讲,社会主义文化还是加强意识形态教育的宣传阵地。这就要求我们的文化要有方向、有选择、有立场,要服务于社会主义的发展道路。
  一、毛泽东的新民主主义文化论
  在新民主主义革命时期,中国共产党提倡新文化,即新民主主义的文化。这种新文化概括来说就是无产阶级领导的人民大众反帝反封建的文化。新民主主义文化区别于旧民主主义文化首先在于它是由无产阶级领导的,所以它的指导思想必然是以无产阶级的科学思想体系——共产主义思想为指导思想的。毛泽东同志在《新民主主义论》的中谈到:“由于现时中国革命不能离开中国无产阶级的领导,因而现时的中国新文化也不能离开中国无产阶级文化思想的领导,即不能离开共产主义思想的领导。”文化的指导思想是文化的核心和灵魂,中国共产党选择了共产主义思想的领导,就选择了走科学的社会主义道路。只不过在新民主主义革命时期这个文化的指导作用面临的是反帝反封建的任务,于是称其为新民主主义文化而非社会主义文化。对于此,毛泽东同志在“文化性质问题上的偏向”一部分中阐述的很详细。明确了指导思想之后,我们再来看毛泽东所阐述的新民主主义的文化都有哪些特征,最科学的概括就是《新民主主义论》中毛泽东提出的:“这种新民主主义的文化是民族的、科学的、大众的文化。”所谓“民族的”是指它是反对帝国主义压迫的,主张中华民族尊严和独立的,是带有着中华民族特性的文化。它既强调有自己的风格,又不反对吸收利用外来文化,坚持文化民族性的关键在于守住自己的原则和文化根基,而发展民族性文化又要求我们博取古今中外文化,秉承吸精华、去糟粕的思想,有选择地消化吸收从而自我发展。所谓“科学的”是指“它是反对一切封建思想和迷信思想,主张实事求是,主张客a观真理,主张理论和实践一致的。”这就要求新文化是反封建反迷信而崇尚科学的文化,同时强调文化作为意识形态又不可脱离实践,脱离实际。其中在对待中国封建社会的文化遗留的问题上,毛泽东同志主张古代传统文化一定要批判地继承,不能割裂历史。也就是既不能完全抛弃,又不能颂古非今。要以科学的态度和方法继承发展文化,就是科学的文化。所谓“大众的”,即是民主的,是指“它应为全民族中百分之九十以上的工农劳苦民众服务,并逐渐成为他们的文化。”毛泽东同志说:“革命文化,对于人民大众,是革命的有力武器。革命的文化人不接近群众,就是无兵司令,他的火力就打不到敌人。文字必须在一定条件下加以改革,言语必须接近民众。”以此可见,毛泽东对新文化的要求是贴近百姓群众,服务于百姓群众的,是以群众为基础的。 总之,这种民族的科学的大众的文化,就是人民大众反帝反封建的文化,就是新民主主义的文化,就是中华民族的新文化。
  二、毛泽东文化思想指导下的中国特色社会主义文化
  党的十五大继承和发展了新民主主义文化,以马克思主义为指导,提出了建设中国特色社会主义的文化纲领,一种民族、科学、大众的社会主义新文化的基本轮廓呈现在世人的面前。这种建设中国特色的社会主义新文化是以马列主义、毛泽东思想、邓小平理论为指导思想,以社会主义文化作为中国文化现代化的价值取向,把在全社会形成共同理想和精神支柱作为中国特色的社会主义文化建设的根本,这就规定了中国现代文化的基本性质是中国特色的社会主义文化,为中国文化的现代化指明了方向。中国特色的社会主义文化是对毛泽东同志新民主主义文化的继承和发展,以下从三个方面对社会主义文化进行论述。
  1.坚持马克思主义为指导思想
  我国的社会主义文化坚持马克思主义的指导,是客观必然的,也是最符合我国现实国情的。原因有三:一是马克思主义世界观的科学性,使它成为工人阶级领导的社会主义中国认识世界和改造世界的强大思想武器。二是我国思想文化领域从历史到现实的状况以及实践表明,必须坚持马克思主义为指导。三是意识形态本身的特点和功能决定了社会主义的文化建设只能用马克思主义作为指导思想。以马克思主义为灵魂,用发展了的马克思主义——毛泽东思想、邓小平理论、三个代表重要思想来指导我国的社会主义文化建设,是必须,是根本,是不可动摇的基础原则。离开了这个原则,中国的文化发展将失去本性,必将走向混乱,文化的无主性、无方向性也必然会殃及到社会主义政治经济的发展。
  2.“以我为主”“博采众长”的多元文化发展模式
  中国近代的衰落很大程度归咎于闭关锁国。文化也是一样,健康的发展离不开交流和学习。毛泽东同志在新民主主义论中谈到:“中国应该大量吸收外国的进步文化”,“但是外国的东西,如同我们对于事物一样,必须经过自己的口腔咀嚼和胃肠的运动,送进唾液胃液肠液,把它分解为精华和糟粕两部分,然后排泄其糟粕,吸收其精华,才能对我们的身体有益,决不能生吞活剥地毫无批判地吸收。”很简单的几句比喻就把文化的生存法则阐述得淋漓尽致,这就是文化的民族性,“以我为主”就是强调我们要以自我文化为中心,以民族的、本土的、在中国国情状况下成长起来的原有文化为中心。不仅在毛泽东时代的新民主主义文化要有民族性。当今的社会主义文化建设也要注重紧抓民族性,未来的社会主义更高阶段时依然不可放弃。而民族的文化不仅不排斥异族的、世界的文化,还要从异族的、世界的文化中汲取生机活力,不断地充实、更新、发展本民族的文化,要做到“博采众长”,以别人之长补己之短。当然,除了借鉴吸取外国文化,对于我们中华民族的传统文化,也应该重视。“以我为主,博采众长”这个过程的关键在于以什么方式来接收外界文化,是形式主义的吸收还是实质意义上的学习,是全盘照搬还是批判的接受,是闭门造车还是开放交流。不同的选择决定了我们文化是生存还是消亡,是发展还是倒退。我想关于如何选择的答案毛泽东同志已经给我们讲得很清楚了。
  3.大力发展先进文化
  坚持什么样的文化方向,推动建设什么样的文化,是一个政党在思想上精神上的一面旗帜。先进的文化,与一定历史发展阶段上先进的经济和政治相联系,从根本上反映和促进先进生产力的发展要求,代表和维护最广大人民的根本利益。先进文化是历史的、具体的。在当代中国,发展先进文化,就是发展中国特色社会主义文化,就是发展面向现代化、面向世界、面向未来的,民族的、科学的、大众的社会主义文化。积极支持健康有益文化,坚决抵制消极腐朽文化,引导和改造落后文化,建设立足中国现实、继承民族文化优秀传统、吸取外国文化有益成果的社会主义精神文明,在全社会形成共同理想和精神支柱,培养四有公民,大力发展教育和科学,文学艺术、新闻出版、广播影视等文化事业,营造良好的文化环境。这都是我们社会主义文化的发展导向和重点。
  三、社会主义文化的问题
  “当今世界正处在大发展大变革大调整时期,全球思想文化交流交融交锋呈现新特点”。在机遇与挑战并存的时代,中国的社会主义文化在繁荣发展的同时也存在着不容忽视的问题。
  第一,文化的产业化在一定程度上置文化于市场之上,使文化趋于功利,忙于附和,走向庸俗。这就是文化的社会效益与经济效益的关系问题,关系处理不好的现象在文学界、新闻媒体界、电影电视娱乐界等屡见不鲜。可怕的是,这都是占据着社会主流宣传阵地和话语资源的地方,而却在慢慢地沦为文化为利益牺牲的地方;社会主义文化的灵魂正在一定程度的受到外来文化的冲击。在西方文化通过衣食住行、生活理念、电影电视、商品贸易等各路途径大举进攻我们的本土文化时,马克思主义、毛泽东思想、邓小平理论等这些我们坚守的指导思想将以什么有效的形式贯彻下去,这成为一个值得思考的问题。我们随新中国成长的一代对我们指导思想的认同是不是能传承至后代,后代在充斥着西方文化的国度里是不是能继承并发展好社会主义文化,这在当前来看也值得思考。当然,一个毋庸置疑的坚定举措就是继续加强以马克思主义为灵魂的社会主义文化建设,更重要的是以全新的方式和手段,让意识形态的文化在艺术、文学、饮食、娱乐等多种形式的文化的积极簇拥下中得以繁荣,正确处理好文化继承与创新的关系。
  第二,我们对中华民族优秀传统文化的重视不够。虽然也曾掀起国学热,但有效地开发我们丰厚、独特而宝贵的文化资源,真正让蕴藏沉睡多年的中华文化精粹展示于世人,我们还做得远远不够。
  第三,在文化创新方面我国仍处于落后的状态。创新是文化发展的生命,是先进文化前进的必由之路。我们必须在继承的同时,不仅有历史眼光,还要有时代眼光,根据时代的变革和改革发展的需要,根据人民增长的精神文化需求,立足于中国人民今天的生活,立足于改革开放和现代化建设的实践,积极推进文化创新,创造超越前人、生动反映时代生活,充分体现时代精神,鼓舞激励人民奋发前进的文化精神成果,不断增强中国特色社会主义文化的吸引力和感召力。
  社会主义文化建设同社会主义经济建设,政治建设是三位一体的。如何发展好社会主义文化对于建设社会主义意义重大。毛泽东同志关于新民主主义文化的民族的科学的大众特征概括是具有相当的科学性和指导意义的,我们应当坚定地继承下来,并在新的时代背景下,依据新的国情世情党情与时俱进,实现创造性的发展,使之更好地服务于我国的社会主义建设。
  (作者:天津工业大学2009级研究生)
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