论文部分内容阅读
摘要：《孝经》是儒家关于孝道理论的经典，在怎样行孝上，提出事亲、事君、立身三维度。被历任皇帝所推崇，在中国传统文化中有着极其重要地位和深远影响。
关键词：《孝经》;孝道思想;儒家
《孝经》虽篇幅短小，全文不到两千，但作为一部儒家孝道理论的集大成者，思想内容丰富且深刻。在关于怎样践行孝道问题上，《孝经》将孝道分为三个层次：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”，还提出具体行孝规范。
（一）善事父母
孝含有善事父母的基本含义。“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。（《说文解字》），《尔雅》中也对孝做出了解释 “善事父母为孝”。善事父母是为人子的基本义务，也是做人的根本。
孝经中说道：“孝子之事亲也，居则致其敬;养则致其乐;病则致其忧;丧则致其哀;祭则致其严。五者备矣，然后能事亲”事亲的行为应当尽者五：致敬、致乐、致忧、致哀、致严。可以分为事生事死两方面。
1.孝之养
中国古代家族制度根深蒂固，每个人对他人都有义务。所以“养儿防老”，这是传统孝道最基本的要求，也是最经常的义务。子女小时候从生下来由父母哺养，父母年老之后，失去劳动能力，衣食无着，行动不便，甚至身患疾病，这时候只能依靠子女，由子女行“反哺”义务，实质上是两个生命相互关照，由此形成了亲人在世时候及时行孝之养的价值观念。那么如何养呢？《孝经》曰：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母”（《孝经·庶人章》）就是说赡养父母要尽心尽力，要尽可能在物质生活方面使其满足。
2.孝之敬
如何奉养呢？《孝经》曰：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，丧则致其哀，祭则致其严”就是说子女在平日居住时侍奉父母的时候，应该时时并且事事表达出父母的恭敬。“曾子曰：孝子养老也，乐其心，不违其志，乐其耳目，安其寝处，以其饮食忠养之”子女赡养父母就是使他们心情愉快，喜乐无忧，顺其心意。 “子曰：今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）“子曰：小人皆能养其亲，君子不敬，何以辨？”（《礼记·祭义》）把敬上升到了人畜之别，君子小人之别。所以我们在事亲时候，不仅要养更要敬。孝不仅指赡养行为，更多的是一种情感，一种源于血缘关系的自然亲情。如果只是物质上的富足，而缺少精神上的孝敬，是不足以称为真正的孝。
3.孝之谏
面对社会道义与亲子之情发生冲突时候，在面对父母不法行为时候，该如何选择呢？传统观念认为做子女应该是完全听命于父母，就如“父母教，须敬听;父母责，须顺承。”但儒家不讲求“父叫子亡，子不得不亡”的愚孝，要求子女对父母的绝对听从。在《孝经》中，孔子认为一味顺从父母是沒有到达孝的标准。孔子主张“事父母几谏”，面对父母不当行为时，能够劝谏。孟子也说：“亲之过大而不怨，是愈疏也…愈疏，不孝也。”父母有过，进行劝谏，非但合乎孝道，而且是孝子应尽之义。《孝经·谏争章》中论述了谏诤的意义，并且明确反对将孝理解为对父母惟命是从。
4.孝之丧
儒家孝道，不仅重事生，更重事死，生则养，没则丧，丧毕则祭，特重丧葬之礼，把丧葬列为行政的四件大事，并且有着非常具体的规定。古人为什么这么重孝呢？《大戴礼记·盛德》说道：“凡不孝生于不仁爱也，不仁爱生于丧祭之礼不明，丧祭之礼所以教仁爱也。致爱故能致丧祭，春秋祭祀之不纪，致思慕之心也。夫祭祀之馈养之道也，死且思慕馈养，况于生而存乎？故曰丧祭之礼明，则民孝矣。故有不孝之狱，则饰丧祭之礼也。”曾子也说“慎终追远，民德归厚矣。”在儒家看来，丧葬可以教导人民有仁爱之心，起着教化作用。在《孝经·丧亲章》中还对丧葬礼的基本要求作了概括。人从自然中来，最后回归到自然中去，这是符合逻辑的。通过一定方式把亲人安葬，是人类良知、理性的表现。
5.孝之祭
祭也就是祭祖。祭祖是向祖先致敬和献礼的仪式。原始时代，人们认为祖先虽然死了，但灵魂仍然存在，可以降祸、赐福于子孙。因此，祭祀祖先求福消灾，并表达尊敬和怀念之情。儒家认为，祭祀是表达孝子孝心重要内容。“祭者，所以追养继孝也”。而三年的丧礼，也是为了抒发内心的哀恸之情。在生前尽心侍奉父母，死后对父母表达虔诚的追念与祭祀，孝子善事父母的本务就算完成了。
（二）事君以忠
侍奉父母是践行孝道的第一步，忠诚于君主和国家则是践行孝道的第二步。事君，是孝在政治道德中的延伸。《孝经·事君章》说：“子曰：君子之事上也，进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其恶，故上下能相亲也。”以忠作孝，可见二者在内在精神上有着一致性，忠孝同一。孝是一切道德的根本，孝子尽心侍奉父母，才能在“为政”中忠顺于君主。“君子之事亲孝，故忠可移于君。”所以，事君也就成了孝的延伸规范，这也是封建王朝提倡孝的根本目的。
《孝经》将孝分为五等。孝并不是指狭义的孝顺。我们每个人都扮演着不同角色，承担着不同责任和义务，做好自己的本职工作，忠于职守，尽职尽责，乐于奉献，就算为国尽忠，这也是“事君”的伦理要求应有之义。所以天子、诸侯、卿大夫、士子、庶人行孝理应纳入“事君”范围。
（三）立身行道
《孝经》说：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”立身，就是做人，讲的就是为人处世;行道，行是践行，道是孝道。孝道是德行之根本，是仁、义、礼的根本。人一旦失去了仁爱之心，仗义之心，做人规矩，就无异于禽兽。只有把践行孝道当做自己为人处世的根本，建功立业，光宗耀祖，就会成为后代子孙做人的楷模。
立身始于存身，“身也者，父母之遗体也，行父母之遗体，敢不敬乎？”（《礼记·祭义》）“身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经·开宗明义章》）一是父母把子女完完整整生下来，子女在死时也应当完完整整地归还父母，应当保全和爱惜自己的身体。二是只有健康的身心才是做事的基本条件。所以“不登高，不临深。”并且，子女还要为父母家族的继续绵延子嗣。“父母生之，续莫大焉。”（《孝经·圣治章》）最后，立身不仅要保全自己身体，延续父母生命，还要积德行善，修身立身。
参考文献
[1] 胡平生，陈美兰，译注.孝经[M].北京：中华书局，2007.
作者简介：张燕（1995-）女，汉族，重庆开州区，重庆师范大学在读研究生，传统伦理学方向，401331
关键词：《孝经》;孝道思想;儒家
《孝经》虽篇幅短小，全文不到两千，但作为一部儒家孝道理论的集大成者，思想内容丰富且深刻。在关于怎样践行孝道问题上，《孝经》将孝道分为三个层次：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”，还提出具体行孝规范。
（一）善事父母
孝含有善事父母的基本含义。“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。（《说文解字》），《尔雅》中也对孝做出了解释 “善事父母为孝”。善事父母是为人子的基本义务，也是做人的根本。
孝经中说道：“孝子之事亲也，居则致其敬;养则致其乐;病则致其忧;丧则致其哀;祭则致其严。五者备矣，然后能事亲”事亲的行为应当尽者五：致敬、致乐、致忧、致哀、致严。可以分为事生事死两方面。
1.孝之养
中国古代家族制度根深蒂固，每个人对他人都有义务。所以“养儿防老”，这是传统孝道最基本的要求，也是最经常的义务。子女小时候从生下来由父母哺养，父母年老之后，失去劳动能力，衣食无着，行动不便，甚至身患疾病，这时候只能依靠子女，由子女行“反哺”义务，实质上是两个生命相互关照，由此形成了亲人在世时候及时行孝之养的价值观念。那么如何养呢？《孝经》曰：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母”（《孝经·庶人章》）就是说赡养父母要尽心尽力，要尽可能在物质生活方面使其满足。
2.孝之敬
如何奉养呢？《孝经》曰：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，丧则致其哀，祭则致其严”就是说子女在平日居住时侍奉父母的时候，应该时时并且事事表达出父母的恭敬。“曾子曰：孝子养老也，乐其心，不违其志，乐其耳目，安其寝处，以其饮食忠养之”子女赡养父母就是使他们心情愉快，喜乐无忧，顺其心意。 “子曰：今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）“子曰：小人皆能养其亲，君子不敬，何以辨？”（《礼记·祭义》）把敬上升到了人畜之别，君子小人之别。所以我们在事亲时候，不仅要养更要敬。孝不仅指赡养行为，更多的是一种情感，一种源于血缘关系的自然亲情。如果只是物质上的富足，而缺少精神上的孝敬，是不足以称为真正的孝。
3.孝之谏
面对社会道义与亲子之情发生冲突时候，在面对父母不法行为时候，该如何选择呢？传统观念认为做子女应该是完全听命于父母，就如“父母教，须敬听;父母责，须顺承。”但儒家不讲求“父叫子亡，子不得不亡”的愚孝，要求子女对父母的绝对听从。在《孝经》中，孔子认为一味顺从父母是沒有到达孝的标准。孔子主张“事父母几谏”，面对父母不当行为时，能够劝谏。孟子也说：“亲之过大而不怨，是愈疏也…愈疏，不孝也。”父母有过，进行劝谏，非但合乎孝道，而且是孝子应尽之义。《孝经·谏争章》中论述了谏诤的意义，并且明确反对将孝理解为对父母惟命是从。
4.孝之丧
儒家孝道，不仅重事生，更重事死，生则养，没则丧，丧毕则祭，特重丧葬之礼，把丧葬列为行政的四件大事，并且有着非常具体的规定。古人为什么这么重孝呢？《大戴礼记·盛德》说道：“凡不孝生于不仁爱也，不仁爱生于丧祭之礼不明，丧祭之礼所以教仁爱也。致爱故能致丧祭，春秋祭祀之不纪，致思慕之心也。夫祭祀之馈养之道也，死且思慕馈养，况于生而存乎？故曰丧祭之礼明，则民孝矣。故有不孝之狱，则饰丧祭之礼也。”曾子也说“慎终追远，民德归厚矣。”在儒家看来，丧葬可以教导人民有仁爱之心，起着教化作用。在《孝经·丧亲章》中还对丧葬礼的基本要求作了概括。人从自然中来，最后回归到自然中去，这是符合逻辑的。通过一定方式把亲人安葬，是人类良知、理性的表现。
5.孝之祭
祭也就是祭祖。祭祖是向祖先致敬和献礼的仪式。原始时代，人们认为祖先虽然死了，但灵魂仍然存在，可以降祸、赐福于子孙。因此，祭祀祖先求福消灾，并表达尊敬和怀念之情。儒家认为，祭祀是表达孝子孝心重要内容。“祭者，所以追养继孝也”。而三年的丧礼，也是为了抒发内心的哀恸之情。在生前尽心侍奉父母，死后对父母表达虔诚的追念与祭祀，孝子善事父母的本务就算完成了。
（二）事君以忠
侍奉父母是践行孝道的第一步，忠诚于君主和国家则是践行孝道的第二步。事君，是孝在政治道德中的延伸。《孝经·事君章》说：“子曰：君子之事上也，进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其恶，故上下能相亲也。”以忠作孝，可见二者在内在精神上有着一致性，忠孝同一。孝是一切道德的根本，孝子尽心侍奉父母，才能在“为政”中忠顺于君主。“君子之事亲孝，故忠可移于君。”所以，事君也就成了孝的延伸规范，这也是封建王朝提倡孝的根本目的。
《孝经》将孝分为五等。孝并不是指狭义的孝顺。我们每个人都扮演着不同角色，承担着不同责任和义务，做好自己的本职工作，忠于职守，尽职尽责，乐于奉献，就算为国尽忠，这也是“事君”的伦理要求应有之义。所以天子、诸侯、卿大夫、士子、庶人行孝理应纳入“事君”范围。
（三）立身行道
《孝经》说：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”立身，就是做人，讲的就是为人处世;行道，行是践行，道是孝道。孝道是德行之根本，是仁、义、礼的根本。人一旦失去了仁爱之心，仗义之心，做人规矩，就无异于禽兽。只有把践行孝道当做自己为人处世的根本，建功立业，光宗耀祖，就会成为后代子孙做人的楷模。
立身始于存身，“身也者，父母之遗体也，行父母之遗体，敢不敬乎？”（《礼记·祭义》）“身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经·开宗明义章》）一是父母把子女完完整整生下来，子女在死时也应当完完整整地归还父母，应当保全和爱惜自己的身体。二是只有健康的身心才是做事的基本条件。所以“不登高，不临深。”并且，子女还要为父母家族的继续绵延子嗣。“父母生之，续莫大焉。”（《孝经·圣治章》）最后，立身不仅要保全自己身体，延续父母生命，还要积德行善，修身立身。
参考文献
[1] 胡平生，陈美兰，译注.孝经[M].北京：中华书局，2007.
作者简介：张燕（1995-）女，汉族，重庆开州区，重庆师范大学在读研究生，传统伦理学方向，401331