所有的修为，都是一种相处—人怎样与世界相处。
　　“世界”包含了社会，也包含了自然。建功于社会，称为入世，皈依自然，谓之出世。中国传统上最为称道的，是将两者完美衔接。典范者如，越之范蠡，“功成，名遂，身退，天之道”;晋之陶潜，进为彭泽令，退为南山隐;唐之李泌，山人有妙计，飘飘一白衣。
　　
　　进退之间，都在寻求一种心灵的宁静。退归自然，并不是纯自然，而是被赋予了社会色彩的自然法，是对人与世界相处之道的一种领悟。有些出世的人会进入某种宗教，但中国人的宗教从来不是超自然意义上的，而是某种“道”，其实就是自然法。
　　出世者对“道”的领悟，往往通过对入世者行为与思想的批评来得到印证，这就是出世与入世的一体两面。
　　
　　天下太平，无如今日，而天下之乱，也莫过今日。前者在物质层面上，后者在精神层面上。人被异化，物质上熙攘入世，精神上标榜出世。由此产生了各色的“修行”，或男女成群，深山伪隐，或孑然一身，孤林假乐。此时的所谓“道”，其实是在精神上反射出来的对物质世界纷乱状态的一种自我催眠，丧失了积极的社会关怀。
　　金钱社会的组织方式和价格标尺，依然发挥着连串起珠子的细线的作用，它们将硬币的两面，从中间切开，于是乎把已经很低层次的“道”，都变成了一种孤魂野鬼。
　　
　　几乎所有传统宗教（从自然法意义上理解），都认为今天处于“末法时代”，通俗地讲就是，今天我们在精神上已经配不上它们，它们也已经抛弃了我们。强硬地往它们身上蹭过去，往往诞生一些悲剧，悲剧就在我们身边。
　　但“法”永远不会灭失，每个时代都有一些人，可以系统地去继承，但他们往往与有经济能力去“灵修”的人不发生关系。他们置身草木，箪食壶浆，吐纳自然，思接千里，探寻与世界相处的和谐境界。
　　当然，社会的功能分工越来越细，像古人那样入世出世，“用之则行舍之则藏”，已经没有社会基础，此时对自然法的寻求，就变成了一种自我的圆满。图中的瑾明道长，生于1989年，因为自幼身体虚弱，十几岁便到武当拜师求艺，在山林洞天里习武学经，物我两忘，自在自得。
　　
　　法，归根到底是一种智慧境界，修行是为了提升人的智慧层次，获得与世界宁静愉悦地相处的方式。作为辅助的武功，则让人有一个强健的躯体，激发自然赋予的各种器官的所有潜力，就像卢梭笔下“孤独的野蛮人”所具有的能力。真正的修行，让身体与精神统一起来，展示某种难以言喻的美感。
　　
　　费孝通先生说的“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”，是大视野上的，但回归个体，也就是一种自我修行。