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[摘要]和谐作为中国传统文化中的一种普遍精神，其内涵涉及儒、道、墨、释而成为各家各派思想学说之灵魂。集中体现了中国传统文化的特质。立足于中国传统文化的丰富史料，对和谐的内涵给予系统而深入的论述：和谐是一种哲学、一种战略、一种修养、一种艺术、一种理想、一种力量，彰显和谐的现代价值。
[关键词]和谐；传统文化；内涵；现代价值
[中图分类号]B2 [文献标识码]A [文章编号]1671-8372(2010)01-0024-04
在中国传统文化中，贵“和”思想或者说和谐精神跨越时空，代代相承，贯彻始终。作为一种普遍精神，和谐涵涉儒、道、墨、释，成为各家各派思想学说的灵魂。和谐文化传统在多元综合的基础上通过合作与交流而源远流长、生生不息，体现了中国文化的基本价值，是中国传统文化的人文精髓和核心。中国传统文化追求身心之和谐、人际之和谐、天人之和谐相统一为总目标的和谐境界，和谐集中体现了中国传统文化的特质。和谐，作为中国传统文化的总体特征、基本内核和价值目标，其丰富的内涵值得我们进行系统而深入的探讨。
一、和谐是一种哲学
和谐是中国传统文化的精髓，也是中国哲学的基本特征。英国历史学家汤因比就认为中国文化的精髓是和谐。所谓和谐主要指两方面：一是和谐精神或境界，一是和谐思维。和谐境界即一直支配中国人生活的行为准则“和为贵”。它提倡人要富有同情心，提倡“仁者爱人’(《论语·学而》)，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)，提倡“宽容”、“仁慈”和“团结”。我们的先哲则注重和谐性，认为：“和者，天地之所生成也”(《春秋繁露·循天之道》)，“和者，阴阳调、日夜分而生物”(《淮南子·汜论》)，“万物各得共和以生”(《苟子·天论》)。总之，和谐是万物之母，是事物发展的一种基本状态。
和谐是中国哲学的重要范畴和中国智慧的主题。和谐哲学的涵义就是要求把主体与客体、人与对象、个体与社会、必然与自由等对立统一的要素，和谐、均衡、有序、稳定地排列组合在一起，构成一个相互对应、互动有序的和谐统一体，形成世界、人生的基本秩序。简单地说，和谐范畴的哲学理论基础是矛盾的同一性；和谐发展的内在动力是矛盾的对立统一；和谐价值的取向是事物的发展；和谐是相对的，不和谐是绝对的。和谐哲学的最终目的是人与自然、人与社会、人与人、个人与自身的和谐。从哲学层面深入考察和谐的哲学意蕴，或者说以和谐哲学的视野关注世界、社会、自我、自然十分重要。人们只有用和谐哲学的观照方式才能更好地改造自然和社会，创造人、社会和自然和谐发展的美好世界。
不仅如此，和谐哲学还是治世妙道和处世箴言。中国虽几度分裂，但最终仍能长久地统—发展，与这种和谐精神与思维所起到的稳定发展作用密不可分。
二、和谐是一种战略
和谐是中国传统文化智慧的核心，在观照世界自我、沉思现状和未来时也是一种成熟的战略。
首先，和谐战略不是以冰冷的理性与世界对立，也不是让理性屈服于情感之下，而是表现为在坚持原则的理性和富于生机的情感之间获得兼顾和平衡，以理性、想象力和同情心处理问题。“君子莫大乎与人为善”(《孟子·公孙丑上》)，和谐战略为情感、想象力和同情心留下了地盘，为诚实、忠诚、仁爱和团结留下了地盘。
其次，和谐战略以承认事物的多样性、差异性、矛盾性、冲突和摩擦等不和谐为前提，积极地看待事物的多样性、矛盾性、冲突和摩擦，以最大的创造力和开放的心态为不同质的多性事物的平衡寻找平衡点，给发展留下最大空间。
最后，和谐战略谋求人与自然、人与人、人与社会全面的良性的共存和发展。
和谐是中国智慧的核心，和谐战略出神入化地运用于各个领域。和谐战略在军事领域中有充分的体现，最为典型的是《孙子兵法》中不用打仗而解决战争问题的观点：“百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也”。和谐更多地作为一种治国战略。儒家思想是中国传统文化的主干，儒家把仁与礼作为构建社会和谐的两大纲领，提出了一系列处理人际关系的道德规范，修身、齐家、治国、平天下的终极目的，正是要实现社会和谐。他们把和谐视为宇宙自然和人类社会的根本法则，看作人类社会根本的治理之道和实现社会稳定的根本战略。儒家以“仁”为核心的道德精神，以“天下为公”、“政通人和”为治国目标的政治哲学，以“和为贵”为最高价值理念的和谐社会理想，在中国历史上产生过深远影响。
和谐战略的远见卓识超越历史，在科学发展的今天越发凸显了它的价值，并在当代历史条件下得到新的补充和发展。近代以来，发轫于西方的现代科学技术和工业革命，向自然开战，与自然为敌，发展到今天，已经造成了十分严重的生态环境问题，直接影响到人类自身的生存。1972年，英国著名历史学家汤因比与日本学者池田大作两度聚首伦敦，对当代人类面临的问题进行了深入的交谈。指出：“人类如果想使自然正常地存续下去，自身也要在必需的自然环境中生存下去的话，归根结底必须得和自然共存。”他们认为：“科学技术是不应该被用来征服和统治包括各种生物在内的自然界这一目的的，科学应该是用来使人类与自然的节奏协调，使其有规律的活动最大限度的发挥效用。”这就把科学技术的发展，纳入了和谐发展的框架中，从而在新的高度上，彰显了中国文化的和谐理念。
三、和谐是一种修养
中国优秀传统文化的和谐思想在长期的历史发展中衍化成为个人修养的行为准则和最高境界，既是自我修身养性的标准，也是处人待物的品性要求，这对于中国人的心理素质、思维方式等都有深刻的影响。作为修养的和谐具有较广泛的内涵，简单说来有以下几个方面：
(一)礼仪修养。包括礼仪观念和与此相谐的礼仪形式。比如，“人有礼则生，无礼则死”是说礼仪在人生中的重要性；“礼之用，和为贵”是说礼仪的应用以和顺为可贵；“礼，与其奢也，宁俭”是说举行礼仪宁可节俭，不可奢华等等。
(二)治学态度。比如，“人不知而不温，不亦君子乎?”“学而不思则罔，思而不学则殆”、“学而不厌、诲人不倦”等和谐的思想浸润了中国历代学者深厚自勉、贵学尚识、笃志虚心、善问敢疑、深思彻悟等的治学态度。
(三)审美品位。和谐是中国传统艺术的最高境界和理想追求，中国传统艺术的魅力在于其具有鲜明的民族性、极高的艺术境界和精深的思想内涵。中国的文化人都十分讲究和谐的审美品位，情景交融的诗歌、动静相形的书法等都是学识与修养的极高境界。
(四)伦理道德。在中国文化传统中，伦理道德占的成分最大，而和谐也是道德修养的重中之重。如孔子突出的“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”，孟子强调的“万物皆备于我”、“上下与天地同流”的观点等，所主张的都是个体与社会、心理与伦理的和谐。 中国传统文化中强调通过独特的路径达致和谐的修养最高境界，主要有以下三点：
(一)肯定主体自觉，尊重人格价值。强调向内扩充人性本有的“善端”，倡导反求诸己的修养路径，从而树立自信心，开启道德的自觉意识，发挥修养个体改过迁善，成就“内圣”的自觉能动性。从孟子“人皆可以为尧舜”、荀子“途之人皆可以为禹”等处，可以看出中国传统文化在肯定主体自觉、树立主体自信这一点上是一脉相承的。不仅如此，传统文化肯定主体的道德自觉性，还与尊重人格价值相关联，即以人为本，人是天地间最宝贵的生命，人可以“赞天地之化育”。
(二)传统道德修养思想注重修养实践，强调道德践履。《易经》系辞云：“履，德之基也。”《荀子·修身》云：“道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。”朱熹《朱子语类》云：“善在那里，自家却去行也。行之久，则与自家为一；为一，则得之在我。未能行，善自善，我自我。”在行知关系中特别强调行知的辩证统一，并把“力行”、“躬行”作为道德修养的重心。明代王阳明以其“知行合一”的思想，突出“躬行”的态度，反对在道德修养上“茫茫荡荡空去思索，全不肯着实躬行”的态度，体现出传统道德修养论中勉励践履躬行的良苦用心。
(三)传统文化的修养有很强的可操作性。如在“克治”中就有慎独、自省、改过等不同的具体方法。第一，慎独。《中庸》曰“君子慎其独”，“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。强调君子在他人看不见、听不到自己言行的时候，也要特别注意检点自己。慎独是我国传统文化中所提倡的一个十分重要的修养方法，它体现了严格要求自己的道德自律精神。第二，自省。曾参曾说过“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”(《论语·学而》)孔于也说过“内自省”，孟子则提出“反求诸己”的思想。自省相当于现代人所说的自我批评，是传统文化中儒家所倡导的一个重要的修养方法。第三，改过，一个人有了错误，就应当努力改正。《尚书》中说“改过不吝”。《周易》中说“见善则迁，有过则改”。《左传》中说“过而能改，善莫大焉”。有错要改，知过必改，欢迎别人批评自我的过错，不仅是我国传统道德中的重要修养方法，而且也是中华民族在历史上形成的重要美德。
四、和谐是一种艺术
法国画家乔治·修拉说：“艺术就是和谐。”中国传统文化早已践行了和谐的艺术观。和谐是中国艺术的最高审美理想，主导中国文化的“儒”、“道”学说都特别强调以和谐为美的思想。中国人以和谐为美的审美意识表现在很多方面，如追求和谐的人际关系艺术、追求和谐的政治艺术、追求和谐的美等。中国传统文化不仅把和谐视为艺术的本源，而且也是艺术追求的最高理想。
就通常意义上的艺术概念方面来说，和谐作为美学范畴指不论在艺术主题还是表达方式上，都追求主观与客观、感性与理性、情思与媒介、内容与形式、部分与整体等诸矛盾要素的协调与统一，既要维持统一体的存在，又要保护统一体内部每种要素存在的合理性。“和谐”的艺术理念是要使主体呈现出自由的、宁静的、愉悦的感受，使客体能给人以轻松、愉快、谐和、舒适的美感。而孔子提出“志于道，据于德，依于仁，游于艺”的人生方式，则是说在世俗生活中品尝审美人生的快乐，达到和谐的审美人生境界。
五、和谐是一种理想
和谐是中国传统文化追求的理想和价值目标。相对于中国和谐文化心和、人和、天和的内容，和谐追求寄托了对心态、世态、生态的理想，标示着中国传统文化对身心自我和谐、社会和谐、自然和谐的向往。
中国传统文化追求身心和谐，注重自我完善，反对人为物累，追求超凡人圣的心态。儒家提倡君子“志于道”，道家主张圣人“合于道”，前者所谓“道”是人类道德生活的最高真理，后者所谓“道”是人和世界的形而上学根据，尽管二者含义有所不同，但都是超越世俗功利价值的终极目标。儒家视“道”高于生命，孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”(《论语·里仁》)因此他提倡“杀身成仁”。孟子主张“舍生取义”，为了崇高道义连生命都可以舍弃，更遑论有限的财富。孔子还说：“不义而富贵，于我如浮云。”道家主张，真正的幸福不是世俗人们所追求的感官声色的愉快享受，而是精神上不为任何外物所奴役的绝对自由境界。老子告诫人们：“其爱必大费，多藏必厚亡。”还说：“天之道，利而不害；人之道，为而不争。”(《老子·第八十一章》)庄子更是把个体的自由发展放到生命价值的首要位置，力图通过“心斋”和“坐忘”，达到对人世的利害、得失、祸福不容于心的超越，使人从被世俗功利所压迫和扭曲的痛苦中解放出来，从而达到完美的人生境界。他说：“惟道集虚。虚者，心斋也。”(《庄子·人世间》)“堕肢体黜聪明，高形去知，同于大通，此谓坐忘。”(《庄子·大宗师》)
孔子以其哲人的睿智描绘了人和的世态图景，阐述了人际关系的理想准则。他教人学道，践履仁义，己立立人，己达达人，“己所不欲勿施于人”是说人就应该以仁义为上，爱人行宜为本，与人为善，助人为乐，成人之美；将心比心，推己及人，团结互助，人我并重，彼此兼顾。他强调指出：“己欲立而立人，己欲达而达人”，是说众人之间要互爱，要有“人格”的平等。都按“仁”、“礼”的要求去做，社会就安定、和谐、平衡了，天下就太平了。这就是孔子对理想的和谐社会的描述。
和谐在中国传统文化中还是人与自然关系的生态理想境界。庄子曰：“天地有大美!”“天地与我并在，万物与我为一”，“人与天，一也”，所突出的也是人与自然的和谐，人与宇宙万物合而为一的理想。孔子云：“巍巍乎唯天为大”，“天何言哉!四时行焉，百物生焉，天何言哉!”董仲舒曰：“天者，万物之祖，万物非天不生。”其意在于“天道和谐”乃生万物，人亦是万物之一种，人与天是相辅相成的，“惟人独能偶天地也”，所以，人应“知天命”、“顺天意”，保持人与自然的和谐状态。
六、和谐是一种力量
和谐既是系统存在的最佳结构状态，也是系统运行的最优功能状态。系统结构分布有序和运行状态的进化有道无不体现了发展的和谐神韵。可见系统演进的动力主要来自系统结构状态的有序和功能状态的优化。因此，我们在某种意义上不得不说：和谐就是力量。就是说，人类全方位推进心和、人和、天和的和谐战略，德配天地，道合阴阳，逼近心态、世态、生态的三态平衡，就能激活力量之源，与自己同生共存的其他存在共享和谐。
和谐是发展中的和谐，发展则是和谐的发展，正是在和谐与发展的因果互动中，才不断积聚起发展的巨大潜能。从和谐到发展，再经过发展达到新的和谐，在和谐中实现发展，在发展中寻求和谐，在更高层次的和谐中寻求新的意义上的发展，如此循环往复，便使生态系统不断递进到新的质态。这样无数个和谐与发展的因果链条不仅前后相继，而且上下左右互联互动，组成了生态系统和谐与发展的因果之网。在这张和谐与发展的立体因果之网中，没有发展的和谐和离开和谐的发展同样是难以想象的。力量与驾驭力量的智慧在和谐发展的框架内实现了有机整合，文明的动力与文明的方向在和谐发展的视野下实现了统一。
和谐就是力量体现在以下三个层次：自我和谐、人我和谐与物我和谐。(一)自我和谐，身心和谐发展的调适力。(二)人我和谐，社会和谐发展的协和力。(三)物我和谐，人与自然和谐发展的自然力。在自我身心微观和谐与人我中观和谐的基础上，进一步将这种和谐关系由人文推之于自然，就会达到物我和谐，即人与大自然之间的和谐。物我和谐，是和谐的宏观层面，也是和谐的最高境界。作为和谐至高境界的物我和谐，是人与自然和谐发展的最伟大自然力。
同社会系统的和谐状态一样，人与自然的和谐也包括结构状态的和谐有序与功能状态的进化有道。和谐的结构状态，使人与自然能够孕育出发展的潜力；和谐的功能状态，则使人与自然在互动中释放出发展的巨大能量，达到人与大自然万有存在的共赢。
[关键词]和谐；传统文化；内涵；现代价值
[中图分类号]B2 [文献标识码]A [文章编号]1671-8372(2010)01-0024-04
在中国传统文化中，贵“和”思想或者说和谐精神跨越时空，代代相承，贯彻始终。作为一种普遍精神，和谐涵涉儒、道、墨、释，成为各家各派思想学说的灵魂。和谐文化传统在多元综合的基础上通过合作与交流而源远流长、生生不息，体现了中国文化的基本价值，是中国传统文化的人文精髓和核心。中国传统文化追求身心之和谐、人际之和谐、天人之和谐相统一为总目标的和谐境界，和谐集中体现了中国传统文化的特质。和谐，作为中国传统文化的总体特征、基本内核和价值目标，其丰富的内涵值得我们进行系统而深入的探讨。
一、和谐是一种哲学
和谐是中国传统文化的精髓，也是中国哲学的基本特征。英国历史学家汤因比就认为中国文化的精髓是和谐。所谓和谐主要指两方面：一是和谐精神或境界，一是和谐思维。和谐境界即一直支配中国人生活的行为准则“和为贵”。它提倡人要富有同情心，提倡“仁者爱人’(《论语·学而》)，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)，提倡“宽容”、“仁慈”和“团结”。我们的先哲则注重和谐性，认为：“和者，天地之所生成也”(《春秋繁露·循天之道》)，“和者，阴阳调、日夜分而生物”(《淮南子·汜论》)，“万物各得共和以生”(《苟子·天论》)。总之，和谐是万物之母，是事物发展的一种基本状态。
和谐是中国哲学的重要范畴和中国智慧的主题。和谐哲学的涵义就是要求把主体与客体、人与对象、个体与社会、必然与自由等对立统一的要素，和谐、均衡、有序、稳定地排列组合在一起，构成一个相互对应、互动有序的和谐统一体，形成世界、人生的基本秩序。简单地说，和谐范畴的哲学理论基础是矛盾的同一性；和谐发展的内在动力是矛盾的对立统一；和谐价值的取向是事物的发展；和谐是相对的，不和谐是绝对的。和谐哲学的最终目的是人与自然、人与社会、人与人、个人与自身的和谐。从哲学层面深入考察和谐的哲学意蕴，或者说以和谐哲学的视野关注世界、社会、自我、自然十分重要。人们只有用和谐哲学的观照方式才能更好地改造自然和社会，创造人、社会和自然和谐发展的美好世界。
不仅如此，和谐哲学还是治世妙道和处世箴言。中国虽几度分裂，但最终仍能长久地统—发展，与这种和谐精神与思维所起到的稳定发展作用密不可分。
二、和谐是一种战略
和谐是中国传统文化智慧的核心，在观照世界自我、沉思现状和未来时也是一种成熟的战略。
首先，和谐战略不是以冰冷的理性与世界对立，也不是让理性屈服于情感之下，而是表现为在坚持原则的理性和富于生机的情感之间获得兼顾和平衡，以理性、想象力和同情心处理问题。“君子莫大乎与人为善”(《孟子·公孙丑上》)，和谐战略为情感、想象力和同情心留下了地盘，为诚实、忠诚、仁爱和团结留下了地盘。
其次，和谐战略以承认事物的多样性、差异性、矛盾性、冲突和摩擦等不和谐为前提，积极地看待事物的多样性、矛盾性、冲突和摩擦，以最大的创造力和开放的心态为不同质的多性事物的平衡寻找平衡点，给发展留下最大空间。
最后，和谐战略谋求人与自然、人与人、人与社会全面的良性的共存和发展。
和谐是中国智慧的核心，和谐战略出神入化地运用于各个领域。和谐战略在军事领域中有充分的体现，最为典型的是《孙子兵法》中不用打仗而解决战争问题的观点：“百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也”。和谐更多地作为一种治国战略。儒家思想是中国传统文化的主干，儒家把仁与礼作为构建社会和谐的两大纲领，提出了一系列处理人际关系的道德规范，修身、齐家、治国、平天下的终极目的，正是要实现社会和谐。他们把和谐视为宇宙自然和人类社会的根本法则，看作人类社会根本的治理之道和实现社会稳定的根本战略。儒家以“仁”为核心的道德精神，以“天下为公”、“政通人和”为治国目标的政治哲学，以“和为贵”为最高价值理念的和谐社会理想，在中国历史上产生过深远影响。
和谐战略的远见卓识超越历史，在科学发展的今天越发凸显了它的价值，并在当代历史条件下得到新的补充和发展。近代以来，发轫于西方的现代科学技术和工业革命，向自然开战，与自然为敌，发展到今天，已经造成了十分严重的生态环境问题，直接影响到人类自身的生存。1972年，英国著名历史学家汤因比与日本学者池田大作两度聚首伦敦，对当代人类面临的问题进行了深入的交谈。指出：“人类如果想使自然正常地存续下去，自身也要在必需的自然环境中生存下去的话，归根结底必须得和自然共存。”他们认为：“科学技术是不应该被用来征服和统治包括各种生物在内的自然界这一目的的，科学应该是用来使人类与自然的节奏协调，使其有规律的活动最大限度的发挥效用。”这就把科学技术的发展，纳入了和谐发展的框架中，从而在新的高度上，彰显了中国文化的和谐理念。
三、和谐是一种修养
中国优秀传统文化的和谐思想在长期的历史发展中衍化成为个人修养的行为准则和最高境界，既是自我修身养性的标准，也是处人待物的品性要求，这对于中国人的心理素质、思维方式等都有深刻的影响。作为修养的和谐具有较广泛的内涵，简单说来有以下几个方面：
(一)礼仪修养。包括礼仪观念和与此相谐的礼仪形式。比如，“人有礼则生，无礼则死”是说礼仪在人生中的重要性；“礼之用，和为贵”是说礼仪的应用以和顺为可贵；“礼，与其奢也，宁俭”是说举行礼仪宁可节俭，不可奢华等等。
(二)治学态度。比如，“人不知而不温，不亦君子乎?”“学而不思则罔，思而不学则殆”、“学而不厌、诲人不倦”等和谐的思想浸润了中国历代学者深厚自勉、贵学尚识、笃志虚心、善问敢疑、深思彻悟等的治学态度。
(三)审美品位。和谐是中国传统艺术的最高境界和理想追求，中国传统艺术的魅力在于其具有鲜明的民族性、极高的艺术境界和精深的思想内涵。中国的文化人都十分讲究和谐的审美品位，情景交融的诗歌、动静相形的书法等都是学识与修养的极高境界。
(四)伦理道德。在中国文化传统中，伦理道德占的成分最大，而和谐也是道德修养的重中之重。如孔子突出的“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”，孟子强调的“万物皆备于我”、“上下与天地同流”的观点等，所主张的都是个体与社会、心理与伦理的和谐。 中国传统文化中强调通过独特的路径达致和谐的修养最高境界，主要有以下三点：
(一)肯定主体自觉，尊重人格价值。强调向内扩充人性本有的“善端”，倡导反求诸己的修养路径，从而树立自信心，开启道德的自觉意识，发挥修养个体改过迁善，成就“内圣”的自觉能动性。从孟子“人皆可以为尧舜”、荀子“途之人皆可以为禹”等处，可以看出中国传统文化在肯定主体自觉、树立主体自信这一点上是一脉相承的。不仅如此，传统文化肯定主体的道德自觉性，还与尊重人格价值相关联，即以人为本，人是天地间最宝贵的生命，人可以“赞天地之化育”。
(二)传统道德修养思想注重修养实践，强调道德践履。《易经》系辞云：“履，德之基也。”《荀子·修身》云：“道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。”朱熹《朱子语类》云：“善在那里，自家却去行也。行之久，则与自家为一；为一，则得之在我。未能行，善自善，我自我。”在行知关系中特别强调行知的辩证统一，并把“力行”、“躬行”作为道德修养的重心。明代王阳明以其“知行合一”的思想，突出“躬行”的态度，反对在道德修养上“茫茫荡荡空去思索，全不肯着实躬行”的态度，体现出传统道德修养论中勉励践履躬行的良苦用心。
(三)传统文化的修养有很强的可操作性。如在“克治”中就有慎独、自省、改过等不同的具体方法。第一，慎独。《中庸》曰“君子慎其独”，“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。强调君子在他人看不见、听不到自己言行的时候，也要特别注意检点自己。慎独是我国传统文化中所提倡的一个十分重要的修养方法，它体现了严格要求自己的道德自律精神。第二，自省。曾参曾说过“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”(《论语·学而》)孔于也说过“内自省”，孟子则提出“反求诸己”的思想。自省相当于现代人所说的自我批评，是传统文化中儒家所倡导的一个重要的修养方法。第三，改过，一个人有了错误，就应当努力改正。《尚书》中说“改过不吝”。《周易》中说“见善则迁，有过则改”。《左传》中说“过而能改，善莫大焉”。有错要改，知过必改，欢迎别人批评自我的过错，不仅是我国传统道德中的重要修养方法，而且也是中华民族在历史上形成的重要美德。
四、和谐是一种艺术
法国画家乔治·修拉说：“艺术就是和谐。”中国传统文化早已践行了和谐的艺术观。和谐是中国艺术的最高审美理想，主导中国文化的“儒”、“道”学说都特别强调以和谐为美的思想。中国人以和谐为美的审美意识表现在很多方面，如追求和谐的人际关系艺术、追求和谐的政治艺术、追求和谐的美等。中国传统文化不仅把和谐视为艺术的本源，而且也是艺术追求的最高理想。
就通常意义上的艺术概念方面来说，和谐作为美学范畴指不论在艺术主题还是表达方式上，都追求主观与客观、感性与理性、情思与媒介、内容与形式、部分与整体等诸矛盾要素的协调与统一，既要维持统一体的存在，又要保护统一体内部每种要素存在的合理性。“和谐”的艺术理念是要使主体呈现出自由的、宁静的、愉悦的感受，使客体能给人以轻松、愉快、谐和、舒适的美感。而孔子提出“志于道，据于德，依于仁，游于艺”的人生方式，则是说在世俗生活中品尝审美人生的快乐，达到和谐的审美人生境界。
五、和谐是一种理想
和谐是中国传统文化追求的理想和价值目标。相对于中国和谐文化心和、人和、天和的内容，和谐追求寄托了对心态、世态、生态的理想，标示着中国传统文化对身心自我和谐、社会和谐、自然和谐的向往。
中国传统文化追求身心和谐，注重自我完善，反对人为物累，追求超凡人圣的心态。儒家提倡君子“志于道”，道家主张圣人“合于道”，前者所谓“道”是人类道德生活的最高真理，后者所谓“道”是人和世界的形而上学根据，尽管二者含义有所不同，但都是超越世俗功利价值的终极目标。儒家视“道”高于生命，孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”(《论语·里仁》)因此他提倡“杀身成仁”。孟子主张“舍生取义”，为了崇高道义连生命都可以舍弃，更遑论有限的财富。孔子还说：“不义而富贵，于我如浮云。”道家主张，真正的幸福不是世俗人们所追求的感官声色的愉快享受，而是精神上不为任何外物所奴役的绝对自由境界。老子告诫人们：“其爱必大费，多藏必厚亡。”还说：“天之道，利而不害；人之道，为而不争。”(《老子·第八十一章》)庄子更是把个体的自由发展放到生命价值的首要位置，力图通过“心斋”和“坐忘”，达到对人世的利害、得失、祸福不容于心的超越，使人从被世俗功利所压迫和扭曲的痛苦中解放出来，从而达到完美的人生境界。他说：“惟道集虚。虚者，心斋也。”(《庄子·人世间》)“堕肢体黜聪明，高形去知，同于大通，此谓坐忘。”(《庄子·大宗师》)
孔子以其哲人的睿智描绘了人和的世态图景，阐述了人际关系的理想准则。他教人学道，践履仁义，己立立人，己达达人，“己所不欲勿施于人”是说人就应该以仁义为上，爱人行宜为本，与人为善，助人为乐，成人之美；将心比心，推己及人，团结互助，人我并重，彼此兼顾。他强调指出：“己欲立而立人，己欲达而达人”，是说众人之间要互爱，要有“人格”的平等。都按“仁”、“礼”的要求去做，社会就安定、和谐、平衡了，天下就太平了。这就是孔子对理想的和谐社会的描述。
和谐在中国传统文化中还是人与自然关系的生态理想境界。庄子曰：“天地有大美!”“天地与我并在，万物与我为一”，“人与天，一也”，所突出的也是人与自然的和谐，人与宇宙万物合而为一的理想。孔子云：“巍巍乎唯天为大”，“天何言哉!四时行焉，百物生焉，天何言哉!”董仲舒曰：“天者，万物之祖，万物非天不生。”其意在于“天道和谐”乃生万物，人亦是万物之一种，人与天是相辅相成的，“惟人独能偶天地也”，所以，人应“知天命”、“顺天意”，保持人与自然的和谐状态。
六、和谐是一种力量
和谐既是系统存在的最佳结构状态，也是系统运行的最优功能状态。系统结构分布有序和运行状态的进化有道无不体现了发展的和谐神韵。可见系统演进的动力主要来自系统结构状态的有序和功能状态的优化。因此，我们在某种意义上不得不说：和谐就是力量。就是说，人类全方位推进心和、人和、天和的和谐战略，德配天地，道合阴阳，逼近心态、世态、生态的三态平衡，就能激活力量之源，与自己同生共存的其他存在共享和谐。
和谐是发展中的和谐，发展则是和谐的发展，正是在和谐与发展的因果互动中，才不断积聚起发展的巨大潜能。从和谐到发展，再经过发展达到新的和谐，在和谐中实现发展，在发展中寻求和谐，在更高层次的和谐中寻求新的意义上的发展，如此循环往复，便使生态系统不断递进到新的质态。这样无数个和谐与发展的因果链条不仅前后相继，而且上下左右互联互动，组成了生态系统和谐与发展的因果之网。在这张和谐与发展的立体因果之网中，没有发展的和谐和离开和谐的发展同样是难以想象的。力量与驾驭力量的智慧在和谐发展的框架内实现了有机整合，文明的动力与文明的方向在和谐发展的视野下实现了统一。
和谐就是力量体现在以下三个层次：自我和谐、人我和谐与物我和谐。(一)自我和谐，身心和谐发展的调适力。(二)人我和谐，社会和谐发展的协和力。(三)物我和谐，人与自然和谐发展的自然力。在自我身心微观和谐与人我中观和谐的基础上，进一步将这种和谐关系由人文推之于自然，就会达到物我和谐，即人与大自然之间的和谐。物我和谐，是和谐的宏观层面，也是和谐的最高境界。作为和谐至高境界的物我和谐，是人与自然和谐发展的最伟大自然力。
同社会系统的和谐状态一样，人与自然的和谐也包括结构状态的和谐有序与功能状态的进化有道。和谐的结构状态，使人与自然能够孕育出发展的潜力；和谐的功能状态，则使人与自然在互动中释放出发展的巨大能量，达到人与大自然万有存在的共赢。