今天，全球化的力量正将文化多样性的富丽织锦压得扁平，变成一种标准化的文明。也许，只有在几个大陆处于隔离状态的高山顶上，存在着可供选择的文化，它们以其无法抵抗的灵性为支撑，因此得以生存。
　　真如《圣经》和其他宗教所示，是神创造了世界？或者说神只是沉迷于祈祷的人们的一个幻想？不同的宗教，不同的地区，不同的个体，以不同的方式认识世界。人类已经获得了精致而脆弱的智能，但是如果没有超然存在的保佑，则不能安心。适当的宽容导致了个体差异，这是人类命运的一部分，它记录在我们的DNA中。我们在终生前行时，总有一个看不见的“某人”为伴，也许只有在混乱致使我们步履蹒跚甚至迷路时，才能感受到它的存在。
　　进入伊斯兰圣城麦加是最令我难忘的经历。1995年，我参加了圣城 100万人在“吉祥之夜”（ Laylat al-Qadr）的通宵祈祷。那是当年的斋月。我在麦加清真寺上面的一个高 316英尺（约 96米）的尖塔顶部，看着信众围绕天房（ Kaaba，音译 “克尔白 ”，意译 “天房”，亦作“圣堂”）形成同心的许多圆圈。然后，在毛拉（ Mullah，伊斯兰国家对老师、学者的敬称）高呼“阿拉阿克巴，神伟大 ”时，信众俯卧在地。当时，我仍然站立着，发现自己因敬畏而发抖。我想，我站在了一个只有神才有资格站立的地方，其实太过冒犯了。陪同我到塔顶的守卫再一次下去了，只留下我自己。我独自凝视着这些祈祷的大众。毛拉的声音，好像由某种超自然力量激发而疯狂，在夜空中朗朗地回响。我确信了一件事情：我所目击的这个场景，表现了人类精神旅程的顶点；自从人类的黎明以来，没有什么比此更能表现完全地、更绝对地屈从于神。 　　在埃塞俄比亚圣诞节前的那个星期，我曾隨大批朝圣者进入拉里贝拉，彼时朝圣的人数是该村庄常住的8000 人的3 ～ 4 倍。我所见的大部分朝圣者都打着赤脚，一些人从苏丹边境远道而来。他们通过高山路的艰苦跋涉，可能需要花上两周时间。当黑夜降临时，朝圣者就睡在野外。他们旅行时几乎没有现金，一路烹饪他们带的豆子和谷物。到达拉里贝拉后，就聚集在靠近教堂的空地上，等待着圣诞节的来临。他们的人数与日俱增，人群越集越大。黄昏时，他们准备晚餐，人们可以看见炊烟。从远处看去，一片非常和平的景象。吃下简单的晚餐后，朝圣者们设法抵挡高原夜晚的寒冷。他们将自己裹在薄薄的毯子里，在岩石地面上躺下，进入梦乡时把自己托付给上帝保护。让我记忆犹新的是，不同于欧洲教堂要求人们放松心情，光线灰暗的埃塞俄比亚教堂营造出一种神秘恐怖的氛围，其中崇拜的圣碑，是直接从古犹太教传承下来的、严厉坚强的上帝的化身。我的一个朋友，一个虔诚的信徒，曾经对我说：“小时候，哪怕是靠近教堂，我都害怕。”
　　几乎走遍了全球后，当我回到我的故乡，四国（Shikoku）岛上的高知（Kochi）时，我惊讶地发现了一些围绕寺庙绕行的朝圣者。在他们圆锥形的帽子上，刻写着“两者同行”（two going together）。看着他们有目的地沿着乡村道路行走，我感到他们正在真诚地寻求着他们认为已经丢失的什么。是我过于敏感了，还是我们的日常生活已经使我们远离祈祷和信仰的真实？过去30年我所到过的那些地区，与日本差异很大。它们贫穷且不太安全，但那里的人民却团结在一起。他们温暖的情感，筑起了一道道抵抗恶劣环境的坚固壁垒。而在这道壁垒旁边，则是显而易见的“祈祷走廊”。这些充满艰险而又无比坚韧的路途让我感动，也让我思考，现在遍布世界的残酷竞争社会、丛林法则真的有未来吗？为了自身的生存，我们是不是应当具有学习多样性的智慧，并承认看待世界有不同的方法？

CNT对话 野町和嘉

1.是什么原因让你开始对世界各地朝圣之路产生了兴趣？

　　我在20多岁的时候多次进入撒哈拉沙漠，发现在那种无比恶劣的生存环境下，当地人却倔强而愉悦地生活着，我想知道是什么支持了他们，那种信仰的力量那么纯粹和强大。我被这种超乎寻常的力量所吸引，我决定走访世界各地的朝圣之路。

2.每次朝圣之路的拍摄会耗费你多长时间？

　　不同的路线时间会不一样。最困难的拍摄是麦加，1995年我就开始第一次拍摄，但真正将整个过程拍摄完成，整整持续了5年。在那里得到沙特政府的批准并进入麦加圣地是极其困难的。即便是这样，我也经常会被当地人没收相机。

3.结束拍摄之后，您有没有受到影响而信仰宗教？

　　我追寻的朝圣之路几乎覆盖了各种文化、各种宗教，伊斯兰教，基督教、印度教、佛教等，它们各具特色，各有其优点，就像是以不同的方式在攀登同一座高峰。我在拍摄的过程中，一直怀揣着平和的心态，我觉得它们无一例外都怀着对世人的怜悯和爱，没有更多区别。我愿意向它们致以最高的崇敬。