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摘 要：民族地区经济、社会、教育发展相对缓慢，与外界联系较少，人文素养整体上处于保守状态和传统状态；民族地区人文教育依赖传统方式和传统内容，对现代性缺少理性认识，产生现代性的恐惧；民族地区文化发展离不开现代化的成果，又要保护和发展传统性的遗产。
关键词：民族地区；人文素养；传统性；现代性
中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）06-0178-03
一个社会，每个人，甚至整个群体，如果失去了人文价值和精神文化的支持、缺少文化营养滋润与调节，那么其行为只能是缺少规律可循的，没有逻辑，没有思路；起哄、赶潮、浮躁、混乱、务虚……人生的价值、意义何在？行为的根据何在？天地人万物一体，天人之际与性命之原，神圣感、虔敬感、根源意识、终极托付天、道、理、心、性、诚、良知。一个民族的文化精神，是历史的积淀，是智慧的结晶，是时间的升华，是不可缺少的心灵汤药。20世纪直到今天，中国文化与思想领域的严重滑坡，践踏了这个民族源远流长的内在精神。黑格尔曾经说过，一个有文化的民族竟没有形而上学（玄学），就像一座装饰得富丽堂皇的庙宇没有至高至圣的神那样。他还说过，如果一个民族觉得它的国家法学、情思、风习和道德已变成无用时，是一种很可怪的事；那么，当一个民族失去了它的形而上学时，同样也是很奇怪的。
人的精神世界或者内心世界不断受到侵蚀，整个社会文化、道德、信仰、理想在不断遭受重创。人的生活物欲化、空心化、虚无化现象越来越严重。对于民族地区的大学生来说，不仅面临这种社会风气的侵蚀，而且还受到本民族文化传统、文化信仰的困扰。因此，加强对少数民族地区大学生人文素养的教育，对于提高和保护少数民族文化有重要的意义，对于促进整个社会的文明进步有重要作用。
民族地区经济社会发展往往落后全国大部分地区，由于民族地区又多处于边疆地区，山高地远，交通闭塞，与外界联系相对要少，对新知识、新变化、新环境的认识和了解得少，导致了民族地区的人文素养教育和普及带有强烈的传统性和保守型以及落后性。少数民族大学生群体在人文素养方面的两难处境深受居住环境与学习环境的影响，也深受民族意识与世界目光的影响，同时也受到传统文化与现代文化的影响。具体主要表现为以下几个方面。
一、民族性与世界性
文化具有民族性，首先，文化总是由一定的民族所创造的，在一定的民族范围内形成和发展，从而带上了本民族独特的个性。根据这一观点，斯宾格勒把世界文化划分为埃及文化、印度文化、中国文化、希腊罗马的古典文化、墨西哥的玛雅文化、西亚和北非的伊斯兰教文化、西欧文化。每一个民族都有自己的生活习性、风俗习惯、宗教信仰、伦理道德、审美趣味，并由这些构成了该民族的文化内核。
经济全球化带来了文化之间交往的顺畅，文明的冲突便随之而来；各民族之间由老死不相往来，变成你中有我，我中有你；民族的界限日益模糊，文化鸿沟在缩小；民族历史逐渐融于世界历史，或者说民族文化逐渐消弭于世界文化。马克思恩格斯指出：“各个相互影响的活动范围在这个发展进程中越是扩大，各民族的原始封闭状态由于日益完善的生产方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之间的分工消灭得越彻底，历史也就越是成为世界历史”。各民族之间由于文化上的相互渗透，因此也有产生了心灵上和精神上的一致和相似，加速了文化的融合。
要知道，文化民族性是指那些优秀、进步、健康的东西，绝不是指那些落后、消极、过时的东西。文化民族性是本民族长久智慧的凝聚，是经过实践和时间考验的总结，带有特定时代的常识性或者科学性的认识。这种文化民族性对本民族的发展产生巨大的促进作用，即使时代和环境变了，虽不能继续产生正面的促动作用，但也不会造成负面的或者破坏的作用。
民族性对于各民族本身的发展来说具有天然的认同和吸引力，在一定程度上推动了本民族的发展和延续，有力促进了民族的进步与繁荣，创造了民族文化的昌盛局面。但是过分强调本民族的民族意识无疑为本民族的持续发展“作茧自缚，闭关自守”。任何民族的发展进步都不能故步自封，安于现状，都必须吸收和借鉴其他民族的优秀成果为我所用。当一个民族沉浸在自身的优越性中而拒绝接受外来成果的时候，这也是就是他落后的开始。历史已经证明，当大清帝国自绝于外，不求上进的时候，落后与挨打就不可避免了。
民族的世界视野和世界思维是民族走向世界化和现代化的必由之路，任何一个民族都离不开其他民族能够单独生存。世界是联系的，联系是客观的。各民族之间也必然是相互联系的。
二、传统性与现代性
传统性是民族传承延续的有形或者无形的载体，民族在历史发展过程中创造的风俗习惯、生产以及生活方式、礼仪及仪式等，成为维系民族心理的重要支撑。有些民族传统经过数代人的延续和创新，成为沉淀在民族群体血液中的永恒，这些永恒在保持民族文化、民族认同以及民族团结等方面起到了不可替代的作用，但是由于时代在发展，社会在进步，民族的传统在新的社会环境下难免会有一些不适应和不协调，有些传统甚至成为阻碍民族群体发展进步的桎梏。
没有传统就没有文明，没有对传统的破坏，也就没有进步。现代性产生文明，现代化的过程却产生不文明。每个民族由于所处历史时空不同，传统具有不同的社会和时空内涵，一味赞扬传统，陷入历史唯心主义的圈套；但是对传统一棍子打死，也落入了历史虚无主义的窠臼。传统并不意味就是美好，但是没有传统肯定就没有美好；传统的东西曾经是美好的，不能永远美好。传统要发展，传统要延续，传统的延续就是现代。现代究竟是好还是坏，比较的参照物只能是传统，未来谁都不知道什么样子。
现代性究竟没有对与错，没有好与坏，因为这些带有价值判断的比较都是与传统分不开的，现代性只有合适与不合适，只有适应与不适应，能够带来幸福、快乐、稳定、进步的现代性就是适应的，而且这种适应是人与人、人与社会、人与自然之间的适应，是整体的适应，如果现代性产生了动荡、破坏、倒退、痛苦，這就是不适应。这种不适应的现代性最终会引发社会的巨大变革，而这种变革追求的要么是传统，要么是追求一种新的现代性。 现代化是历史的趋势，是时间单向性的必然轨迹，任何具有强大传统的国家，都不得不在现代化面前让步；现代化摧枯拉朽，不容置疑。要想发展，要想生存，就必须学会接受学会适应现代化，否则就显得迷茫，显得手足无措。少数民族大学生群体由于从小就对本民族传统文化耳濡目染，当来到现代化的大城市，接受现代的洗礼，难免出现一些不适应。心理上的不适应，甚至深深感到自己的民族传统文化受到冲击，以至失落，更有甚者对现代文化和现代生活方式产生憎恨。传统具有保守性，也带有一定的排外性，每个民族的传统不一样，一般情况下很难融于外来的传统，也就难以接受其他文化或者传统的侵袭，进而难以接受或融于其他文化和传统。每个民族都对本民族传统抱有天生的优越感，以保持民族传统的纯洁性为借口阻止外来文化进入，这种自我封闭导致了难以与外界沟通和交流，进而阻碍了自己的进步，这样反而让本民族的传统受到破坏。
现代化是社会发展的潮流，也是一种难以回避的必然，现代化促使一切民族和团体要想不被历史潮流所淹没，就必须接受改造和洗礼。现代化也不全是正面和优点，现代化也带有一定的负面和误区，只有经过实践证明和社会选择的现代化才是正面的，能促进历史进步的。这个选择的过程就是一个斗争的过程。少数民族大学生群体对现代化的生活和生产方式进行选择的时候，都带有民族思维的烙印，带有民族传统的思维方式，因此这个取舍过程就带有一种先验性的痕迹，难免出现痛苦的不适应。
文明的创造离不开传统，创新就建立在活的传统之上。死抱住传统是不利于进步的，反而会成为进步的绊脚石。没有进步就意味落后，没有创新就等于死亡，现代化的过程就是创新的过程，现代性就是传统性的一种延续。必须把民族传统的精髓结合现代化背景，形成新的文化核心，加以物化或者文化，这样的民族传统就具有鲜活的生命力。把本民族精神世界的优秀成果借助现代化的物质工具加以改造，创造出适合时代发展、具有鲜明时代特色的传统。
三、文化性与经济性
马克思曾经说：“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。”民族传统是属于精神层面的上层建筑，这个建筑扎根于这个民族的經济生活，也就是物质生产生活，这种生活生产的过程产生的文化，必然决定了文化的品行和层次。物质基础决定上层建筑，也决定了传统的进步与否。没有任何一个民族在生产的过程中不留下痕迹，制造痕迹的过程就是传统的诞生过程。也没有任何一个民族的传统不依赖本民族的物质基础。
少数民族地区由于经济以及政治社会发展相对缓慢，同时少数民族地区往往处于边疆或者边远地区，政治统治和政治管理更多依赖本民族留下的传统礼仪和仪式，这些带有人治色彩的管理方式更多侧重于文化教化。同时由于少数民族地区经济社会发展不高，对于市场经济意识或者说市场经济规则不理解，导致了很多人不适应现代市场经济建设。文化性更突出的表现在少数民族大学生对本民族文化的热爱和偏执，对纯文化东西的执著与信仰。
人不仅是社会人，也是经济人。人的经济性为人的生存创造了一定的“剩余价值”，争取更多的生存资料。同时人的经济性，也是人适应市场经济竞争的一种选择。经济性是一种眼光，也是一种意识，更是一种生存和发展的技术。
在市场经济的大潮之下，各民族都不同程度地接受了市场教育，学会了市场规则，懂得了市场运营，开始逐渐参与到市场经济建设中来，这是一种趋势，而这个趋势带来了两个方面的产物，一个是物质生活的不断提高，各民族地区经济建设日新月异，呈现出一派繁荣的景象。另一个就是精神文化的贫乏，片面追求物质生活的提高，忽视了对文化生活的追求。更有甚者，对文化产品和文化建设加以破坏。各地的宗教寺庙，楼堂馆所，本来是可以进行文化教育和文化生产的地方，为了商业开发或者为了工业建设，不得不加以破坏。
在追求物质生活的同时推进文化建设这是一个时代性的课题，在传统社会，物质生活的过程就是一个文化教育和文化生产的过程，但是在现代社会高度依赖科技和机器的时代，物质和文化相互脱离，物质生产变成了单纯的利益追求，而文化反而成为累赘。
如何推进传统在市场经济大潮中文化性，要不断加大对文化产业的建设，开创文化产业的新局面，把文化与市场紧密结合。以文化搭台，经济唱戏。用经济为文化注入活力和精力，用文化为经济增添色彩和光彩，相得益彰，相互帮衬。
没有文化性的经济建设会产生羊吃人的现象，没有经济性的文化建设会出现“独尊儒术”的顽固，市场经济不是没有温情、没有品位的经济沙龙。市场经济要有文化底蕴，要有文化气质，尤其在中国特色社会主义市场经济建设更不离开文化的熏陶。
少数民族大学生人文素养的提高，不仅要加强学校教育，而且要对少数民族地区整个社会风俗、文化等社会环境进行改造，努力使现代化的生活方式在少数民族地区成为一种习惯。少数民族大学生人文素养的提高不是对少数民族文化的破坏，相反会更好促进少数民族文化传统的创新和延续，也是对少数民族文化整体水平提高的促进。
参考文献：
[1]马克思恩格斯选集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995.
[2]中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定[M].北京：人民出版社，2006.
关键词：民族地区；人文素养；传统性；现代性
中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）06-0178-03
一个社会，每个人，甚至整个群体，如果失去了人文价值和精神文化的支持、缺少文化营养滋润与调节，那么其行为只能是缺少规律可循的，没有逻辑，没有思路；起哄、赶潮、浮躁、混乱、务虚……人生的价值、意义何在？行为的根据何在？天地人万物一体，天人之际与性命之原，神圣感、虔敬感、根源意识、终极托付天、道、理、心、性、诚、良知。一个民族的文化精神，是历史的积淀，是智慧的结晶，是时间的升华，是不可缺少的心灵汤药。20世纪直到今天，中国文化与思想领域的严重滑坡，践踏了这个民族源远流长的内在精神。黑格尔曾经说过，一个有文化的民族竟没有形而上学（玄学），就像一座装饰得富丽堂皇的庙宇没有至高至圣的神那样。他还说过，如果一个民族觉得它的国家法学、情思、风习和道德已变成无用时，是一种很可怪的事；那么，当一个民族失去了它的形而上学时，同样也是很奇怪的。
人的精神世界或者内心世界不断受到侵蚀，整个社会文化、道德、信仰、理想在不断遭受重创。人的生活物欲化、空心化、虚无化现象越来越严重。对于民族地区的大学生来说，不仅面临这种社会风气的侵蚀，而且还受到本民族文化传统、文化信仰的困扰。因此，加强对少数民族地区大学生人文素养的教育，对于提高和保护少数民族文化有重要的意义，对于促进整个社会的文明进步有重要作用。
民族地区经济社会发展往往落后全国大部分地区，由于民族地区又多处于边疆地区，山高地远，交通闭塞，与外界联系相对要少，对新知识、新变化、新环境的认识和了解得少，导致了民族地区的人文素养教育和普及带有强烈的传统性和保守型以及落后性。少数民族大学生群体在人文素养方面的两难处境深受居住环境与学习环境的影响，也深受民族意识与世界目光的影响，同时也受到传统文化与现代文化的影响。具体主要表现为以下几个方面。
一、民族性与世界性
文化具有民族性，首先，文化总是由一定的民族所创造的，在一定的民族范围内形成和发展，从而带上了本民族独特的个性。根据这一观点，斯宾格勒把世界文化划分为埃及文化、印度文化、中国文化、希腊罗马的古典文化、墨西哥的玛雅文化、西亚和北非的伊斯兰教文化、西欧文化。每一个民族都有自己的生活习性、风俗习惯、宗教信仰、伦理道德、审美趣味，并由这些构成了该民族的文化内核。
经济全球化带来了文化之间交往的顺畅，文明的冲突便随之而来；各民族之间由老死不相往来，变成你中有我，我中有你；民族的界限日益模糊，文化鸿沟在缩小；民族历史逐渐融于世界历史，或者说民族文化逐渐消弭于世界文化。马克思恩格斯指出：“各个相互影响的活动范围在这个发展进程中越是扩大，各民族的原始封闭状态由于日益完善的生产方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之间的分工消灭得越彻底，历史也就越是成为世界历史”。各民族之间由于文化上的相互渗透，因此也有产生了心灵上和精神上的一致和相似，加速了文化的融合。
要知道，文化民族性是指那些优秀、进步、健康的东西，绝不是指那些落后、消极、过时的东西。文化民族性是本民族长久智慧的凝聚，是经过实践和时间考验的总结，带有特定时代的常识性或者科学性的认识。这种文化民族性对本民族的发展产生巨大的促进作用，即使时代和环境变了，虽不能继续产生正面的促动作用，但也不会造成负面的或者破坏的作用。
民族性对于各民族本身的发展来说具有天然的认同和吸引力，在一定程度上推动了本民族的发展和延续，有力促进了民族的进步与繁荣，创造了民族文化的昌盛局面。但是过分强调本民族的民族意识无疑为本民族的持续发展“作茧自缚，闭关自守”。任何民族的发展进步都不能故步自封，安于现状，都必须吸收和借鉴其他民族的优秀成果为我所用。当一个民族沉浸在自身的优越性中而拒绝接受外来成果的时候，这也是就是他落后的开始。历史已经证明，当大清帝国自绝于外，不求上进的时候，落后与挨打就不可避免了。
民族的世界视野和世界思维是民族走向世界化和现代化的必由之路，任何一个民族都离不开其他民族能够单独生存。世界是联系的，联系是客观的。各民族之间也必然是相互联系的。
二、传统性与现代性
传统性是民族传承延续的有形或者无形的载体，民族在历史发展过程中创造的风俗习惯、生产以及生活方式、礼仪及仪式等，成为维系民族心理的重要支撑。有些民族传统经过数代人的延续和创新，成为沉淀在民族群体血液中的永恒，这些永恒在保持民族文化、民族认同以及民族团结等方面起到了不可替代的作用，但是由于时代在发展，社会在进步，民族的传统在新的社会环境下难免会有一些不适应和不协调，有些传统甚至成为阻碍民族群体发展进步的桎梏。
没有传统就没有文明，没有对传统的破坏，也就没有进步。现代性产生文明，现代化的过程却产生不文明。每个民族由于所处历史时空不同，传统具有不同的社会和时空内涵，一味赞扬传统，陷入历史唯心主义的圈套；但是对传统一棍子打死，也落入了历史虚无主义的窠臼。传统并不意味就是美好，但是没有传统肯定就没有美好；传统的东西曾经是美好的，不能永远美好。传统要发展，传统要延续，传统的延续就是现代。现代究竟是好还是坏，比较的参照物只能是传统，未来谁都不知道什么样子。
现代性究竟没有对与错，没有好与坏，因为这些带有价值判断的比较都是与传统分不开的，现代性只有合适与不合适，只有适应与不适应，能够带来幸福、快乐、稳定、进步的现代性就是适应的，而且这种适应是人与人、人与社会、人与自然之间的适应，是整体的适应，如果现代性产生了动荡、破坏、倒退、痛苦，這就是不适应。这种不适应的现代性最终会引发社会的巨大变革，而这种变革追求的要么是传统，要么是追求一种新的现代性。 现代化是历史的趋势，是时间单向性的必然轨迹，任何具有强大传统的国家，都不得不在现代化面前让步；现代化摧枯拉朽，不容置疑。要想发展，要想生存，就必须学会接受学会适应现代化，否则就显得迷茫，显得手足无措。少数民族大学生群体由于从小就对本民族传统文化耳濡目染，当来到现代化的大城市，接受现代的洗礼，难免出现一些不适应。心理上的不适应，甚至深深感到自己的民族传统文化受到冲击，以至失落，更有甚者对现代文化和现代生活方式产生憎恨。传统具有保守性，也带有一定的排外性，每个民族的传统不一样，一般情况下很难融于外来的传统，也就难以接受其他文化或者传统的侵袭，进而难以接受或融于其他文化和传统。每个民族都对本民族传统抱有天生的优越感，以保持民族传统的纯洁性为借口阻止外来文化进入，这种自我封闭导致了难以与外界沟通和交流，进而阻碍了自己的进步，这样反而让本民族的传统受到破坏。
现代化是社会发展的潮流，也是一种难以回避的必然，现代化促使一切民族和团体要想不被历史潮流所淹没，就必须接受改造和洗礼。现代化也不全是正面和优点，现代化也带有一定的负面和误区，只有经过实践证明和社会选择的现代化才是正面的，能促进历史进步的。这个选择的过程就是一个斗争的过程。少数民族大学生群体对现代化的生活和生产方式进行选择的时候，都带有民族思维的烙印，带有民族传统的思维方式，因此这个取舍过程就带有一种先验性的痕迹，难免出现痛苦的不适应。
文明的创造离不开传统，创新就建立在活的传统之上。死抱住传统是不利于进步的，反而会成为进步的绊脚石。没有进步就意味落后，没有创新就等于死亡，现代化的过程就是创新的过程，现代性就是传统性的一种延续。必须把民族传统的精髓结合现代化背景，形成新的文化核心，加以物化或者文化，这样的民族传统就具有鲜活的生命力。把本民族精神世界的优秀成果借助现代化的物质工具加以改造，创造出适合时代发展、具有鲜明时代特色的传统。
三、文化性与经济性
马克思曾经说：“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。”民族传统是属于精神层面的上层建筑，这个建筑扎根于这个民族的經济生活，也就是物质生产生活，这种生活生产的过程产生的文化，必然决定了文化的品行和层次。物质基础决定上层建筑，也决定了传统的进步与否。没有任何一个民族在生产的过程中不留下痕迹，制造痕迹的过程就是传统的诞生过程。也没有任何一个民族的传统不依赖本民族的物质基础。
少数民族地区由于经济以及政治社会发展相对缓慢，同时少数民族地区往往处于边疆或者边远地区，政治统治和政治管理更多依赖本民族留下的传统礼仪和仪式，这些带有人治色彩的管理方式更多侧重于文化教化。同时由于少数民族地区经济社会发展不高，对于市场经济意识或者说市场经济规则不理解，导致了很多人不适应现代市场经济建设。文化性更突出的表现在少数民族大学生对本民族文化的热爱和偏执，对纯文化东西的执著与信仰。
人不仅是社会人，也是经济人。人的经济性为人的生存创造了一定的“剩余价值”，争取更多的生存资料。同时人的经济性，也是人适应市场经济竞争的一种选择。经济性是一种眼光，也是一种意识，更是一种生存和发展的技术。
在市场经济的大潮之下，各民族都不同程度地接受了市场教育，学会了市场规则，懂得了市场运营，开始逐渐参与到市场经济建设中来，这是一种趋势，而这个趋势带来了两个方面的产物，一个是物质生活的不断提高，各民族地区经济建设日新月异，呈现出一派繁荣的景象。另一个就是精神文化的贫乏，片面追求物质生活的提高，忽视了对文化生活的追求。更有甚者，对文化产品和文化建设加以破坏。各地的宗教寺庙，楼堂馆所，本来是可以进行文化教育和文化生产的地方，为了商业开发或者为了工业建设，不得不加以破坏。
在追求物质生活的同时推进文化建设这是一个时代性的课题，在传统社会，物质生活的过程就是一个文化教育和文化生产的过程，但是在现代社会高度依赖科技和机器的时代，物质和文化相互脱离，物质生产变成了单纯的利益追求，而文化反而成为累赘。
如何推进传统在市场经济大潮中文化性，要不断加大对文化产业的建设，开创文化产业的新局面，把文化与市场紧密结合。以文化搭台，经济唱戏。用经济为文化注入活力和精力，用文化为经济增添色彩和光彩，相得益彰，相互帮衬。
没有文化性的经济建设会产生羊吃人的现象，没有经济性的文化建设会出现“独尊儒术”的顽固，市场经济不是没有温情、没有品位的经济沙龙。市场经济要有文化底蕴，要有文化气质，尤其在中国特色社会主义市场经济建设更不离开文化的熏陶。
少数民族大学生人文素养的提高，不仅要加强学校教育，而且要对少数民族地区整个社会风俗、文化等社会环境进行改造，努力使现代化的生活方式在少数民族地区成为一种习惯。少数民族大学生人文素养的提高不是对少数民族文化的破坏，相反会更好促进少数民族文化传统的创新和延续，也是对少数民族文化整体水平提高的促进。
参考文献：
[1]马克思恩格斯选集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995.
[2]中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定[M].北京：人民出版社，2006.