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摘要在奥运文化席卷全球的浪潮中,民族体育文化遭到了前所未有的冲击。如何正确看待奥运文化给传统体育文化所带来的双重影响,则是一个非常重要的课题。传统体育文化实际上既面临着挑战也遇到了难得的机遇,只有强化民族特色,积极弘扬壮大,才能占据主动地位。
关键词:冲突 融合 奥运文化 传统体育精神
中图分类号:G80 文献标识码:A
一 引言
在当下语境中,面对西方强劲的“异质”体育文化袭来之时,我们该如何予以应对呢?比如当下提倡的“奥林匹克精神”,根本上是在互相理解、彼此尊重的基础上,公正、公开、崇尚实力、努力拼搏的精神。但是,我们的传统体育文化并不鼓励“争第一”的精神,中国古代军事及追求的最高境界是“不战而屈人之兵”,尚文而不尚武,尚智而不尚力,所以在文化上的差异也就不可避免。因此,面对奥运文化思潮影响下的传统体育文化,我们如何能够获得一种文化意义上的革新,就成为我国体育工作者以及研究者的重要课题。
二 冲突中的差异性
英国的人类学家、文化史和人类学进化论学派的创始人泰勒的文化定义是影响最广的,他指出:“文化或文明,就其广泛的民族学意义来说,乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任务人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。”而体育文化是人类社会活动中和体育活动中所建立起来的一整套规范体系和价值体系,以及体育活动的方式和设施等。它主要的文化功能是它的诸要素与外部环境相互联系中,表现出来的作用和能力。既然体育文化作为文化或文明的一部分,那么必然受制于民族性、地域性以及文化思想等因素。那么,作为中西方不同的体育文化,则差异性也在所难免。
历史的发展早已证明,西方体育在中国普及,并没有取代民族传统体育在近现代中国的继续发展。既然以西方体育文化为主导的现代体育文化,并不是世界体育文化发展的唯一模式,那么,面向未来就成为民族传统体育文化现代化发展的价值取向。意识形态是中西体育精神文化的核心要素,它集中概括和反映出二者在漫长的发展过程中所蕴含的不同年代、不同母文化、不同阶层对它们所形成的认识、观念等的集合。
从以下几方面能够体现出这种异质性:其一是目的性不同。西方为军事与宗教所需,东方以医学理论和哲学伦理为需要;其二是体育的直接差异。西方以“它”性,即为达到练习者自身以外的社会目的放在首位,在社会群体争“强”“取胜”,而东方则是为己性的目的放在首位,即为强身健体,延年益寿;其三表现在体育手段的差异性,西方强调“练”,训练满足市场需要,追求惊险性、冒险性和刺激性,而东方以“练”和“养”为主,对竞争与胜负不是过于计较。东西方古代以来形成的体育模式差异,形成了各自体育文化的差异,但是,它们的关系绝非是互相否定或排斥的,而是相辅相成的,可以各取其长,互相裨益的。
众所周知,中国传统体育文化主静,以群体为本位,主张内敛,强调情感,当然这和中国传统体育根源于农耕文化有关。中国传统体育文化产生的根基,是几千年的封建社会。始终是以儒家文化、道家文化等母文化为主要的发展基线,通过几千年的发展,中国传统体育文化逐渐具备了内敛的价值意识形态,以儒家和道家朴素的唯物主义哲学作为指导思想。
中国古代哲学中的天人一元说,阴阳五行学说等基本观念,深深地渗透到整个传统体育之中,在这些带有朴素唯物主义色彩的哲学观念的引导下,中国传统体育文化始终强调整体,始终突出精神或以旋转为轴心,始终注重解决局部和整体的关系。由于中国传统文化中的实用性、功利性、世俗性、中庸性,并“散射”为天人合一的宇宙观、群体本位的人际观、官本位的立命观、无超越信仰的宗教观等等心理因素,同时使中华民族的精神气质中,缺少充满动物生理性的酒神精神的酣畅发扬。而与此“无为”观念形成鲜明对照的是,西方文化将物质利益置于高于一切的位置,将物质享乐置于精神之上,这种价值观对体育的影响,直接导致了竞技体育的异化。
恩格斯说:“没有希腊文化和罗马帝国所奠定的基础,也就没有现代欧洲”,而欧洲文化正是西方文化的代表。地理环境的恶劣造成了其民族的冒险性和抗争意识,奋发拼搏向外开拓是其生存的社会需要。倡导个体的自由、竞争,支持、鼓励个人充分发挥自身的生命潜能和智慧,成为西方文化的重要特征。反映在体育上,就是追求人的力量、速度、耐力、灵敏、柔韧等身体素质,展现生命的完美。西方传统文化、民族心态、社会运行方式所孕育的西方体育,主要特征是竞争,是一种追求个体人格精神展现为目的的活动,是人类自身的机体能力、意志品质、荣誉感、勇气和斗志的一种证明过程。西方道德是宗教的延伸。西方人追求以个人为本位,所综合出的群体心理。行为规范处处展示出阳刚之势,追新求异、不畏极端争名善斗等文化本质,所以这种竞新求异、个性的积深观念等,常常导致个人或社会道德的衰败,如体育比赛中的兴奋剂问题,球迷暴力事件等,同西方意识思维方式一样,求新变异到了令人瞠目的地步。
正如顾拜旦所言,竞争日益激烈,带来了越来越大的腐败的危险,不加约束的竞争,给公平竞赛精神带来了巨大的危险,造成了盲目的举动和猜疑、嫉妒、虚荣和不信任,这在社会各个领域都能看到。体育运功也不可避免,西方这种竞争无疑有悖于奥林匹克理想,困扰着现代体育的发展。一些持冲突论者认为“中西方体育都曾是依附宗教文化的体育”,都曾是强调群体本位的体育,都曾是非理性的体育,都曾是内敛的体育。但是,西方体育文化所创造的竞争意识、法制精神、学校体育模式、大众娱乐体育等,是与近代社会的历史发展相适应的,但针对种种弊端特别是从人体身心和谐发展,协调人与自然、社会的和谐,克服无道德竞争的极端发展来看,中国传统体育文化模式正好弥补了西方体育文化的种种缺陷,这就带给人们新的思考,那就是如何在互补中予以融合的问题。
三 融合中的互补性
中西方文化都有各自的优点但也有各自的不足,尽管在相互接触中会产生激烈碰撞,但结果必将融合在一起而相得益彰。中国传统体育文化偏重于人体的养生体系,有完整的结构功能和理论基础。对于奥林匹克运动中出现的追求肌肉强化而忽视人体精神与外形和谐、忽视人与自然的和谐,无疑是一种完善和补充。另外,具有儒家色彩的传统体育伦理思想中所表现出的公正、诚实、仁爱、友善等观念,对当今世界体育竞赛中的兴奋剂等问题具有净化作用。其次,中国文化讲求人与自然、人与社会的和谐,而道德的基本内涵是调节人与人关系的行为规范的总和。因而在一个求和谐、讲共性的社会中,必然要求有较高的道德经。在人生价值观上,中国传统文化强调修身正心,致力于追求人格的自我完善和超越,实现所谓的理性凝聚或者道德内化。
比如中国体育文化传统观念根深蒂固,在继承中发展和创新的中国传统体育思想,可称之为一种养生思想,是一种强调阴阳和谐、精气神合一的修炼,是一种比较模糊的指导理论。我国的体育主要是以缓慢的运动形式为主,练习的运动强度较低,肌肉的活动幅度较小。它是身心的一种修养,是一种内聚的而活动,它是以消耗为主的身体运动,就是这种动的修养思想,形成了中国传统体育养身思想,是一种清静、淡欲、与世无争的近乎于宗教思想的人生观。中国人将宇宙、自然和社会以及人视为一体并统一于道,这种泛道德观使人深信道德同天一样根植于心,而且无处不在,无时不在,逐渐形成一个完整的伦理体系。这个体系大致可分为两端,修身与恕道,前者是指独处时的心性修养,后者是指一旦己身与他身发生关系,将已获得的修养推及与人。因此第一步先重自我的认识和控制,这些不但很值得我们现代体育道德所汲取,也很值得推崇到无节制发展的西方体育文化之中。这从一个侧面证明了包括儒家文化在内的东方文化,对现代文明社会的重大意义。
在这样一个时代,不同文化体系之间的联系空前加强了,跨越单个或几个社会系统的频繁互动不但成为可能,而且成为必须。现代社会的生活、工作节奏和速度愈来愈快,心理负荷愈来愈大,产生了新的健康危机,人们渴望回归自然。中国传统体育文化的人与自然、社会的和谐观与这一趋势不谋而合,趋于一道,所以太极拳、武术、气功等逐渐被西方人喜爱,成为东西方文化交流的热点之一。我们坚信,中国传统体育文化一旦真正为世界所知,就会产生拿破仑比喻的东方雄狮的力量。因为民族文化是世界发展的动力,中国传统的体育文化之优秀内核如推之世界,则必将为世界体育文化的发展作出贡献。
中西文化必将由冲突走向融合,原因是19世纪末传入我国的西方现代体育,从一开始就与我国传统体育产生激烈的对抗和冲突。然而,随着社会形势的发展,在如何处理以西方现代竞技体育为主体内容的奥林匹克运动和中国传统体育之关系的大论战中,两者从冲突逐渐走向了融合。实际上,传统体育文化和奥运文化一样,事实上都处于不断丰富更新和发展过程中。世界现代体育文化的发展,迫切需要中国体育传统文化进行反思和重构,形成具有中国特色的新的传统体育文化。曾经作为世界体育文化主流之一的中国传统体育文化,必将焕发新的生机和活力,成为当代世界体育文化生态系统中光芒四射的一支奇葩,为实现人类社会的和谐发展做出新的贡献。而且文化的融汇与碰撞,是与经济全球化发展相应的总体发展趋势。民族传统体育文化作为人类文化的一个重要组成部分,必然要做出自己的文化选择。但不同的民族体育文化又有其自身的人文根基,全球化背景下保持民族的独特性,也就成为如何发扬传统体育文化的重中之重。
四 结语
在当下的社会历史发展趋势中,必须理性地审视中华民族的传统体育文化,要充分认识到,文化的交融并不是民族文化的泯灭。中西体育文化由冲突、保持、借鉴吸收到共同发展的过程中,保持中国传统体育的相对独立性,就是为世界体育文化的繁荣作贡献。北京奥运为中西体育文化的交融和共同发展搭建新的平台。当前社会各个层面的转型与发展,迫切要求对我国民族传统体育文化价值进行重新审视与构建。纵观中西体育文化发展历程,其体育价值在人主体层面上,推动了人的自由发展。在社会层面上,推动了社会经济的发展。在国际交往主体层面上,推动了其实现国家的政治目的。和谐带来和平,竞争促进发展,分别代表和谐与竞争的中西体育文化互补性协调发展,是大势所趋。
随着经济的快速发展和社会的不断进步,商业化既是奥林匹克运动的现实选择,也是其发展的必然趋势。因此在经济背景下,合理应对经济化对传统文化的挑战,正确处理文化继承与创新的关系,秉承传统文化,坚持发展创新,认真思考,积极探索在尊重奥运传统文化基础上的实践创新,继承优秀民族文化基础上的文化创新,融合传统文化与现代科技的艺术创新,才能不断丰富发展体育文化精神的内涵和实质。
当然,我们也看到,传统体育文化是中华民族历代先贤们的智慧结晶。但随着近代西方竞技运动的崛起,传统体育文化受到极大冲击,其地位大大降低。影响传统体育文化可持续发展的内外因素显得十分重要。经济、政治和文化的全球化,是不可逆转的历史趋势,其中文化的全球化是全球化的内在层面。中国传统体育文化是具有中国文化特质的,具有鲜明中华民族特色的体育文化形态。因此,关注、传播与弘扬传统文化及传统体育文化,保持民族文化的鲜明特征,以实现民族文化的回归与复兴。而且中国传统体育文化中人与自然、人与社会的和谐的思想,对于探索解决现代奥林匹克文化模式和世界竞技运动发展出现的种种弊端,有着不可忽视的意义。在整合中发展,在创新中前进,传统体育文化必然会呈现出全新的文化内涵。
参考文献:
[1] 李平正:《论体育文化的时代性蕴含》,《湖南师范大学学报》,2003年第2期。
[2] 周建良:《杂谈在转型中体育文化的应对策略》,《娄底师专学报》,2000年第1期。
[3] 李琦:《论传统体育文化的现代性转变》,《长春师范学院学报》,2001年第3期。
作者简介:张俊伟,男,1975—,河南洛阳人,硕士,讲师,研究方向:体育社会学,工作单位:河南大学体育部。
关键词:冲突 融合 奥运文化 传统体育精神
中图分类号:G80 文献标识码:A
一 引言
在当下语境中,面对西方强劲的“异质”体育文化袭来之时,我们该如何予以应对呢?比如当下提倡的“奥林匹克精神”,根本上是在互相理解、彼此尊重的基础上,公正、公开、崇尚实力、努力拼搏的精神。但是,我们的传统体育文化并不鼓励“争第一”的精神,中国古代军事及追求的最高境界是“不战而屈人之兵”,尚文而不尚武,尚智而不尚力,所以在文化上的差异也就不可避免。因此,面对奥运文化思潮影响下的传统体育文化,我们如何能够获得一种文化意义上的革新,就成为我国体育工作者以及研究者的重要课题。
二 冲突中的差异性
英国的人类学家、文化史和人类学进化论学派的创始人泰勒的文化定义是影响最广的,他指出:“文化或文明,就其广泛的民族学意义来说,乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任务人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。”而体育文化是人类社会活动中和体育活动中所建立起来的一整套规范体系和价值体系,以及体育活动的方式和设施等。它主要的文化功能是它的诸要素与外部环境相互联系中,表现出来的作用和能力。既然体育文化作为文化或文明的一部分,那么必然受制于民族性、地域性以及文化思想等因素。那么,作为中西方不同的体育文化,则差异性也在所难免。
历史的发展早已证明,西方体育在中国普及,并没有取代民族传统体育在近现代中国的继续发展。既然以西方体育文化为主导的现代体育文化,并不是世界体育文化发展的唯一模式,那么,面向未来就成为民族传统体育文化现代化发展的价值取向。意识形态是中西体育精神文化的核心要素,它集中概括和反映出二者在漫长的发展过程中所蕴含的不同年代、不同母文化、不同阶层对它们所形成的认识、观念等的集合。
从以下几方面能够体现出这种异质性:其一是目的性不同。西方为军事与宗教所需,东方以医学理论和哲学伦理为需要;其二是体育的直接差异。西方以“它”性,即为达到练习者自身以外的社会目的放在首位,在社会群体争“强”“取胜”,而东方则是为己性的目的放在首位,即为强身健体,延年益寿;其三表现在体育手段的差异性,西方强调“练”,训练满足市场需要,追求惊险性、冒险性和刺激性,而东方以“练”和“养”为主,对竞争与胜负不是过于计较。东西方古代以来形成的体育模式差异,形成了各自体育文化的差异,但是,它们的关系绝非是互相否定或排斥的,而是相辅相成的,可以各取其长,互相裨益的。
众所周知,中国传统体育文化主静,以群体为本位,主张内敛,强调情感,当然这和中国传统体育根源于农耕文化有关。中国传统体育文化产生的根基,是几千年的封建社会。始终是以儒家文化、道家文化等母文化为主要的发展基线,通过几千年的发展,中国传统体育文化逐渐具备了内敛的价值意识形态,以儒家和道家朴素的唯物主义哲学作为指导思想。
中国古代哲学中的天人一元说,阴阳五行学说等基本观念,深深地渗透到整个传统体育之中,在这些带有朴素唯物主义色彩的哲学观念的引导下,中国传统体育文化始终强调整体,始终突出精神或以旋转为轴心,始终注重解决局部和整体的关系。由于中国传统文化中的实用性、功利性、世俗性、中庸性,并“散射”为天人合一的宇宙观、群体本位的人际观、官本位的立命观、无超越信仰的宗教观等等心理因素,同时使中华民族的精神气质中,缺少充满动物生理性的酒神精神的酣畅发扬。而与此“无为”观念形成鲜明对照的是,西方文化将物质利益置于高于一切的位置,将物质享乐置于精神之上,这种价值观对体育的影响,直接导致了竞技体育的异化。
恩格斯说:“没有希腊文化和罗马帝国所奠定的基础,也就没有现代欧洲”,而欧洲文化正是西方文化的代表。地理环境的恶劣造成了其民族的冒险性和抗争意识,奋发拼搏向外开拓是其生存的社会需要。倡导个体的自由、竞争,支持、鼓励个人充分发挥自身的生命潜能和智慧,成为西方文化的重要特征。反映在体育上,就是追求人的力量、速度、耐力、灵敏、柔韧等身体素质,展现生命的完美。西方传统文化、民族心态、社会运行方式所孕育的西方体育,主要特征是竞争,是一种追求个体人格精神展现为目的的活动,是人类自身的机体能力、意志品质、荣誉感、勇气和斗志的一种证明过程。西方道德是宗教的延伸。西方人追求以个人为本位,所综合出的群体心理。行为规范处处展示出阳刚之势,追新求异、不畏极端争名善斗等文化本质,所以这种竞新求异、个性的积深观念等,常常导致个人或社会道德的衰败,如体育比赛中的兴奋剂问题,球迷暴力事件等,同西方意识思维方式一样,求新变异到了令人瞠目的地步。
正如顾拜旦所言,竞争日益激烈,带来了越来越大的腐败的危险,不加约束的竞争,给公平竞赛精神带来了巨大的危险,造成了盲目的举动和猜疑、嫉妒、虚荣和不信任,这在社会各个领域都能看到。体育运功也不可避免,西方这种竞争无疑有悖于奥林匹克理想,困扰着现代体育的发展。一些持冲突论者认为“中西方体育都曾是依附宗教文化的体育”,都曾是强调群体本位的体育,都曾是非理性的体育,都曾是内敛的体育。但是,西方体育文化所创造的竞争意识、法制精神、学校体育模式、大众娱乐体育等,是与近代社会的历史发展相适应的,但针对种种弊端特别是从人体身心和谐发展,协调人与自然、社会的和谐,克服无道德竞争的极端发展来看,中国传统体育文化模式正好弥补了西方体育文化的种种缺陷,这就带给人们新的思考,那就是如何在互补中予以融合的问题。
三 融合中的互补性
中西方文化都有各自的优点但也有各自的不足,尽管在相互接触中会产生激烈碰撞,但结果必将融合在一起而相得益彰。中国传统体育文化偏重于人体的养生体系,有完整的结构功能和理论基础。对于奥林匹克运动中出现的追求肌肉强化而忽视人体精神与外形和谐、忽视人与自然的和谐,无疑是一种完善和补充。另外,具有儒家色彩的传统体育伦理思想中所表现出的公正、诚实、仁爱、友善等观念,对当今世界体育竞赛中的兴奋剂等问题具有净化作用。其次,中国文化讲求人与自然、人与社会的和谐,而道德的基本内涵是调节人与人关系的行为规范的总和。因而在一个求和谐、讲共性的社会中,必然要求有较高的道德经。在人生价值观上,中国传统文化强调修身正心,致力于追求人格的自我完善和超越,实现所谓的理性凝聚或者道德内化。
比如中国体育文化传统观念根深蒂固,在继承中发展和创新的中国传统体育思想,可称之为一种养生思想,是一种强调阴阳和谐、精气神合一的修炼,是一种比较模糊的指导理论。我国的体育主要是以缓慢的运动形式为主,练习的运动强度较低,肌肉的活动幅度较小。它是身心的一种修养,是一种内聚的而活动,它是以消耗为主的身体运动,就是这种动的修养思想,形成了中国传统体育养身思想,是一种清静、淡欲、与世无争的近乎于宗教思想的人生观。中国人将宇宙、自然和社会以及人视为一体并统一于道,这种泛道德观使人深信道德同天一样根植于心,而且无处不在,无时不在,逐渐形成一个完整的伦理体系。这个体系大致可分为两端,修身与恕道,前者是指独处时的心性修养,后者是指一旦己身与他身发生关系,将已获得的修养推及与人。因此第一步先重自我的认识和控制,这些不但很值得我们现代体育道德所汲取,也很值得推崇到无节制发展的西方体育文化之中。这从一个侧面证明了包括儒家文化在内的东方文化,对现代文明社会的重大意义。
在这样一个时代,不同文化体系之间的联系空前加强了,跨越单个或几个社会系统的频繁互动不但成为可能,而且成为必须。现代社会的生活、工作节奏和速度愈来愈快,心理负荷愈来愈大,产生了新的健康危机,人们渴望回归自然。中国传统体育文化的人与自然、社会的和谐观与这一趋势不谋而合,趋于一道,所以太极拳、武术、气功等逐渐被西方人喜爱,成为东西方文化交流的热点之一。我们坚信,中国传统体育文化一旦真正为世界所知,就会产生拿破仑比喻的东方雄狮的力量。因为民族文化是世界发展的动力,中国传统的体育文化之优秀内核如推之世界,则必将为世界体育文化的发展作出贡献。
中西文化必将由冲突走向融合,原因是19世纪末传入我国的西方现代体育,从一开始就与我国传统体育产生激烈的对抗和冲突。然而,随着社会形势的发展,在如何处理以西方现代竞技体育为主体内容的奥林匹克运动和中国传统体育之关系的大论战中,两者从冲突逐渐走向了融合。实际上,传统体育文化和奥运文化一样,事实上都处于不断丰富更新和发展过程中。世界现代体育文化的发展,迫切需要中国体育传统文化进行反思和重构,形成具有中国特色的新的传统体育文化。曾经作为世界体育文化主流之一的中国传统体育文化,必将焕发新的生机和活力,成为当代世界体育文化生态系统中光芒四射的一支奇葩,为实现人类社会的和谐发展做出新的贡献。而且文化的融汇与碰撞,是与经济全球化发展相应的总体发展趋势。民族传统体育文化作为人类文化的一个重要组成部分,必然要做出自己的文化选择。但不同的民族体育文化又有其自身的人文根基,全球化背景下保持民族的独特性,也就成为如何发扬传统体育文化的重中之重。
四 结语
在当下的社会历史发展趋势中,必须理性地审视中华民族的传统体育文化,要充分认识到,文化的交融并不是民族文化的泯灭。中西体育文化由冲突、保持、借鉴吸收到共同发展的过程中,保持中国传统体育的相对独立性,就是为世界体育文化的繁荣作贡献。北京奥运为中西体育文化的交融和共同发展搭建新的平台。当前社会各个层面的转型与发展,迫切要求对我国民族传统体育文化价值进行重新审视与构建。纵观中西体育文化发展历程,其体育价值在人主体层面上,推动了人的自由发展。在社会层面上,推动了社会经济的发展。在国际交往主体层面上,推动了其实现国家的政治目的。和谐带来和平,竞争促进发展,分别代表和谐与竞争的中西体育文化互补性协调发展,是大势所趋。
随着经济的快速发展和社会的不断进步,商业化既是奥林匹克运动的现实选择,也是其发展的必然趋势。因此在经济背景下,合理应对经济化对传统文化的挑战,正确处理文化继承与创新的关系,秉承传统文化,坚持发展创新,认真思考,积极探索在尊重奥运传统文化基础上的实践创新,继承优秀民族文化基础上的文化创新,融合传统文化与现代科技的艺术创新,才能不断丰富发展体育文化精神的内涵和实质。
当然,我们也看到,传统体育文化是中华民族历代先贤们的智慧结晶。但随着近代西方竞技运动的崛起,传统体育文化受到极大冲击,其地位大大降低。影响传统体育文化可持续发展的内外因素显得十分重要。经济、政治和文化的全球化,是不可逆转的历史趋势,其中文化的全球化是全球化的内在层面。中国传统体育文化是具有中国文化特质的,具有鲜明中华民族特色的体育文化形态。因此,关注、传播与弘扬传统文化及传统体育文化,保持民族文化的鲜明特征,以实现民族文化的回归与复兴。而且中国传统体育文化中人与自然、人与社会的和谐的思想,对于探索解决现代奥林匹克文化模式和世界竞技运动发展出现的种种弊端,有着不可忽视的意义。在整合中发展,在创新中前进,传统体育文化必然会呈现出全新的文化内涵。
参考文献:
[1] 李平正:《论体育文化的时代性蕴含》,《湖南师范大学学报》,2003年第2期。
[2] 周建良:《杂谈在转型中体育文化的应对策略》,《娄底师专学报》,2000年第1期。
[3] 李琦:《论传统体育文化的现代性转变》,《长春师范学院学报》,2001年第3期。
作者简介:张俊伟,男,1975—,河南洛阳人,硕士,讲师,研究方向:体育社会学,工作单位:河南大学体育部。