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初唐，官方藏书始分经、史、子、集四个书库，称为“四部库书”“四库之书”。
▲ 经部（理）是为官必学
经部为官必学，包括现在当官的学的也是这套体系。十三经里面，《周易》是群经之首，是研究变化的学问，卦象是八八六十四卦。《易经》其实有三本书，前两本叫《连三易》《归藏易》，第三本叫《周易》。《尚书》《诗经》《论语》《周礼》《仪礼》《礼记》《左传》《公羊传》《谷梁传》《孝经》《尔雅》《孟子》，这十三经都是孔孟之道，基本上儒家占了大部分，唯独没有道家，没有《道德经》，没有《庄子》。
为什么会没有道家的东西呢？
因为从汉武帝独尊儒术开始，明确了帝王培养的人要忠、要孝，建立了“以德为基，以孝为本”的忠孝文化教育系统，学儒家文化的这些官是不会想到要造反的。所以儒家文化是非常好的一套管理体系，它培养的是按帝王旨意如何去执行的官员，因此为官必须学。清代“四库全书”总编纂纪晓岚，就是学了这一套而考上了状元，可他并不知道帝王之学藏在中国学问体系的哪一部分里面。
真正的帝王之学，被我们的帝王隐匿到子部的医书《黄帝内经》里面了。
▲ 史部（史）也是为官必学
史部就是史记，也就是历史，分为正史、编年、纪事本末、别史杂史、诏令奏议、传记、史钞、载记、时令、地理、职官、政书、目录、史评十五类，这也是为官一定要学的。
经部与史部为什么都是为官必学呢？因为这些都是儒家文化，从汉武帝开始就独尊儒术，儒家被提到了帝王尊奉的高度。帝王为什么要尊奉儒家呢？因为儒家的教育是忠孝节义，是仁义礼智信。它以孝为基，讲究的是孝道，这就成为忠君爱国的思想基础。每一个帝王都希望国家开展儒家教育，老百姓忠君爱国，没有人去想要造反，皇上的位置就坐得稳。所以国家推行孝道，国家就很稳定，中国几千年的历史就是靠儒家文化培养出来一代一代孝的文化。
况且学《周易》能够算命，命一算，我的命天注定，就更加没有反抗的心态，老老实实接受天命了。两千年了，朝代不断地更迭，可是每一个当上皇帝的人都不愿意去改变这种教育模式。一直到民国以后，孙中山先生把西方的文化引进来，开始革命了，把这套推翻了。但革命完成了，坐天下靠什么呢？国家要稳定要发展经济还得靠这套东西。因为忠孝文化被传承和验证了两千年，是烙印在我们骨子里的文化，是国家和谐稳定经济发展的根和本。
▲ 子部（道）帝王之学，医卜星相，神仙
鬼道。
那么真正的道的学问，高人的学问，领袖的学问藏在哪里呢？也就是人们想要问的帝王之术到底在哪里呢？帝王之术又是怎么表现呢？我给它总结了八个字，“医卜星相，神仙鬼道”。帝王之术没有放在为官必学的经部、史部里，而是放在了“子部”，放在“医卜星相，神仙鬼道”的里面。
“医”是御医，管的是皇帝的身体。“卜”是卜筮官，替皇上占卦，预测将来。预测天地变化，皇上什么时候出行有利，什么时候不利，什么时候做什么事要合与天道。“星”就是星相，天相，以天象悟人相，推测人的天命。人与星对应，人处在哪种天相的环境之下，老天向我们预示着什么。“相”就是看相，哪些人可以用，哪些人不可用，他们的面相是什么样的？医、卜、星、相是可以看得见的，为阳;而神、仙、鬼、道则是看不见的，为阴，一阴一阳。
很多人学《周易》，认为是群经之首，就好像《周易》是最厉害的，把它看得最高，其实这恰恰是帝王挖的一个陷阱。帝王很聪明，道学是很难被老百姓掌握的，这种辩证思想也无法在民间推广，于是，就把《黄帝内经》的这个帝王之术作为一门医学藏在“医”里面，放在“医卜星相，神仙鬼道”的辩证里面，放在一般人学不会的东西里面。
帝王学的是什么？是一个领袖的思考，是整体观、全局观和发展观，现在叫顶层设计。用道家的语言来讲，就是参悟阴阳之道，阴阳互转。就是随着时间的变化，阴阳二股能量的强弱在空间中会互相转化。
所以帝王學的是什么？
是“阴阳”，“自古通天者，生之本，本于阴阳。”《黄帝内经·生气通天论》
当年抗日战争时期，日本发动侵华战争，日军实力强大，而我们的主战部队建制短，武器差，战斗力弱，如何以弱胜强呢？共产党的领袖毛泽东主席写出了《论持久战》这篇文章，当年的国民党高参白崇禧给了很高的评价，并总结为一句话：“以时间换空间，积小胜为大胜。”（《我的回忆》程思远）这就是领袖的思考。前一句“以时间换空间”就是说空间中阴阳两股能量随着时间的变化会发生互相消长的转化，以此为理论基础的方式思考，应用于战略得出“积小胜为大胜”，就是在这个思考基础上如何去应用的具体手段和方法，这就是理论和实践的应用，就是辩证思考。
所以，无论什么时代，一个领袖的旁边，一个帝王身边，一定有一个军师或国师，我们常形容他们是“牛鼻子老道”，他们学的是什么？学的是“道”，不是“儒”，学“儒”的只能当官，打完天下以后要用儒家思想去治国。所以儒家思想是用来治国平天下，不是打天下，道家的思想，是可以用来天翻地覆，是可以打天下的。
“医、卜、星、相，神、仙、鬼、道，”这八个字对我们现在的商业价值也非常之高，特别是我们的企业家们。
“医”在帝王层面代表御医，在企业家的层面来讲，“医”就是对自己实力的判断和分析。我这个企业，有什么资源可以使用，有多少资产可以调动。
“卜”就是将来，企业的发展是一个什么样的情景和画面，对我们每一个企业家来讲，一定要懂得有一个预测和预见。
“星”代表的是国家的政策，企业在哪一片的星光下，政府在涉及企业领域里，有哪些法规政策是适合我们的，要明白怎么去做。
“相”就是哪些企业可以与我合作，必须要有清醒的认识。如果用五行来解析（后面我会详细解读五行图，这里先提出一个五行的概念），合作方不外乎木、火、土、金、水这五个方面。如果我是“土”性的，那么合作人要么是旺我的“火”，要么是克我的“木”，要么是我能克制他的“水”，要么是我能旺他的“金”，或者是平平相合的“土”，无非就是这几种。 那么合作应该找哪几种人合作呢？当然应该找旺我的人，或者是旺我的行业去合作。而且学会了五行应用，我们还可以化克为旺，化敌为友的。在生活中我们可以看到很有意思的一个现象，一个人做事情，但凡这个人成功了，他一定是符合阴阳五行之道的。如果这个人失败了，一分析肯定是哪里克住了，哪里逆了。成功一定有成功的规律，不成功也一定有不成功的规律。
那什么是“神”？神就是企业的宗旨和依靠。
“仙”就是与我有缘的人，帮我的人，哪些力量是可以帮到我们的，关键时刻这些人或力量是必不可少的。
“鬼”就是阻碍企业发展的力量是什么？做一个项目，做一个工程，哪些因素会阻碍到，一定要清楚。
什么是“道”？我们做的所有的事情，不是对与错的问题，而是合不合于“道”，只要是走在“道”上，就永远是对的。
中国古代文化很厉害，到了帝王的这个级别，完全可以通过表象来探索到内里，而中医就是深藏着这种文化。中医是什么？就是根据表面的病症显相来探讨背后的病根在哪里，所以中医其实不是纯医学，而是道学，是辩证法，只是把辩证法应用于治疗人体疾病而已。
有趣的是我们很多的文化名人、学术巨匠们都没有发现中国文化的哲学体系，这些哲学家们看的都是文化方面的书，唯独不看《黄帝内经》，所以不知道中国有文化哲学体系。而研究《黄帝内经》的人，又仅把它作为传统中医书来看，没有去研究它的哲学文化，所以也不知道《黄帝内经》就是中国文化哲学体系的根。这就是我们的哲学家们也上了帝王的当，忘了“子部”的“道”，总是认为《黄帝内经》是医书。要知道中医的理论基础不是医学，是道学，是文化，学中医就是一个用哲学去悟道的过程，它不是一个学医的过程，只不过是把参禅悟道用于对人体循环的思考，用药的理论基础也是阴阳五行的辩证，用于身体是三阴三阳经络体系的五行思考。如果把它用于我们的文化系统，所有的中华文化思想，都是长在这棵大树上的枝枝叶叶。
为什么中国文化难学？为什么人们看不到它的体系？就是因为中国文化是一棵参天大树，这棵树枝繁叶茂，太茂盛了，几千年流传下来的文章及文学流派太多了，内涵太丰富了，因此看不到它的树干、树根。
我们近代的哲学家们，基本上都是学习了西方哲学，然后用西方哲学思想来比对解读中国文化，他们都没有去研究过《黄帝内经》，搞不清楚中国文化的哲学体系，就认为中国没有文化哲学体系。而恰恰是《黄帝内经》藴含着中国的文化哲学体系，它的体系是超越于文字的，是图符体系，是能量动态循环运化体系。它诞生于文字之前，是超越于文字的，当有了文字以后，就没有发展过这套系统，而是在扩大运用，所以我们的文化体系就很难用文字讲明白了。
禅宗却是一个聪明之人，他告诉我们，“不立文字，教外别传。”千万不要用文字去参悟老祖宗的东西，要超越文字去参悟，就能得道了。用超越的方式去看文字，这个文字就“不立文字”了，文字其实已经不是字了，是什么？是古人传给我们的一种信息，它里面是有密码的。问题是我们能不能接收得到，我们的密码能不能与它对得上，如果一下子开窍了，密码一下子就过来了。
▲ 集部（術）就是诗词歌赋等集成
是历代作家的散文、骈文、诗、词、散曲等的集子和文学评论、戏曲等著作，分为楚辞、别集、诗文评、诗词五类。
中国文化历来重“经”、重“史”，讲究“修身、齐家、治国、平天下”。历代秀才考试均以此为主题，而忽略了对“子”“集”的研究。且唯一以帝王命名的书《黄帝内经》，被归类为“子”部。
在世人眼里，《黄帝内经》是一部医书，只有学医的会去看，重仕途的便只读“经”“史”。殊不知，《黄帝内经》是唯一以帝王命名的书，自然有其中道理，其深刻涵义非常人所知，唯在智者眼里。
《黄帝内经》在医家眼里是一部必读书，是医学基础，所以都只是从医道上悟，把它当医书看。但其却不是一本纯医书，书中少有药方（只有十六方），唯“天人合一”的养生之“道”和“术”论述最多，理也最透。
《黄帝内经》是一部洞悉自然法则，改变人生命运，得天下之大道的“天人合一”的奇书，也称修炼之书。有人认为其源于《易》，故世人只研《易》，而不学《黄帝内经》，实在是大错特错了。研《易》而不学《黄帝内经》，只是算命先生，研《黄帝内经》而不学《易》，不能成大医。唯两者合之，可成一代宗师。
《黄帝内经》是研究人如何合于天、地的一本书，就是人如何在天地的自然环境中能活得更好，并把天地自然环境的运作，用图符体系完整规律地表达出来，这就是中国文化体系和哲学体系，以前往往把它解释成朴素唯物主义，这种解释其实是牵强的，它绝对不是朴素的。《黄帝内经》后面含的这个“道”，不是我们想象中从“地”上、“人”上能理解的，它背后含的是“天道”。
我们经常讲中国文化怎么来悟这个道呢？
中国历史上有两个最聪明的人是我们要研究的，一个是帝王，一个是成佛的人，他们是谁呢？一个是朱元璋，一个是六祖惠能。两个人有一个相同点都是文盲，不识字。
历史上对朱元璋的评价是什么？“一字不识通六经”，说朱元璋是个文盲，睡着了成“天”字形。一个人睡着了，手脚伸开应该成一个“大”字形，怎么会成“天”字形呢？原来他头上戴着一顶帽子，一个斗笠，斗笠往脸上一盖就睡觉了，成“天”字形。
朱元璋这个人不识字，是一个文盲，一个文盲能够精通六经，我们只知道四书五经，第六经是什么？第六经叫《乐经》，秦始皇焚书坑儒把《乐经》给坑杀了，《乐经》就失传了。朱元璋因为在民间行走，所以他继承了六经。
朱元璋是一个极其聪明的人，是不识字而悟道之人，能够打天下，这是我们现实中的一个样版。
还有一个也是不识字而获得了大智慧的人，就是六祖惠能，禅宗的第六祖，名字叫惠能。六祖惠能是我们中国记载的，有证明的，在世成佛的一个人。他一字不识通佛经，后世也给他传下来一本经，叫《六祖法宝坛经》。
释迦牟尼佛是两千多年前发生的事，是印度记载的，我们没办法知道他是怎么成佛的，那套思想体系我们很难学会，因为他不是和我们生活在同一个场里面，我们没有办法去理解他的生活方式。但是我们能理解六祖惠能，他和我们是生活在同样的状态下的，这样的一个人能成佛，这种没有经过学习，没有经过教育，竟然可以一下子悟道的人，对我们是很有意义的。
这就是知识和智慧的辩证关系。◎
▲ 经部（理）是为官必学
经部为官必学，包括现在当官的学的也是这套体系。十三经里面，《周易》是群经之首，是研究变化的学问，卦象是八八六十四卦。《易经》其实有三本书，前两本叫《连三易》《归藏易》，第三本叫《周易》。《尚书》《诗经》《论语》《周礼》《仪礼》《礼记》《左传》《公羊传》《谷梁传》《孝经》《尔雅》《孟子》，这十三经都是孔孟之道，基本上儒家占了大部分，唯独没有道家，没有《道德经》，没有《庄子》。
为什么会没有道家的东西呢？
因为从汉武帝独尊儒术开始，明确了帝王培养的人要忠、要孝，建立了“以德为基，以孝为本”的忠孝文化教育系统，学儒家文化的这些官是不会想到要造反的。所以儒家文化是非常好的一套管理体系，它培养的是按帝王旨意如何去执行的官员，因此为官必须学。清代“四库全书”总编纂纪晓岚，就是学了这一套而考上了状元，可他并不知道帝王之学藏在中国学问体系的哪一部分里面。
真正的帝王之学，被我们的帝王隐匿到子部的医书《黄帝内经》里面了。
▲ 史部（史）也是为官必学
史部就是史记，也就是历史，分为正史、编年、纪事本末、别史杂史、诏令奏议、传记、史钞、载记、时令、地理、职官、政书、目录、史评十五类，这也是为官一定要学的。
经部与史部为什么都是为官必学呢？因为这些都是儒家文化，从汉武帝开始就独尊儒术，儒家被提到了帝王尊奉的高度。帝王为什么要尊奉儒家呢？因为儒家的教育是忠孝节义，是仁义礼智信。它以孝为基，讲究的是孝道，这就成为忠君爱国的思想基础。每一个帝王都希望国家开展儒家教育，老百姓忠君爱国，没有人去想要造反，皇上的位置就坐得稳。所以国家推行孝道，国家就很稳定，中国几千年的历史就是靠儒家文化培养出来一代一代孝的文化。
况且学《周易》能够算命，命一算，我的命天注定，就更加没有反抗的心态，老老实实接受天命了。两千年了，朝代不断地更迭，可是每一个当上皇帝的人都不愿意去改变这种教育模式。一直到民国以后，孙中山先生把西方的文化引进来，开始革命了，把这套推翻了。但革命完成了，坐天下靠什么呢？国家要稳定要发展经济还得靠这套东西。因为忠孝文化被传承和验证了两千年，是烙印在我们骨子里的文化，是国家和谐稳定经济发展的根和本。
▲ 子部（道）帝王之学，医卜星相，神仙
鬼道。
那么真正的道的学问，高人的学问，领袖的学问藏在哪里呢？也就是人们想要问的帝王之术到底在哪里呢？帝王之术又是怎么表现呢？我给它总结了八个字，“医卜星相，神仙鬼道”。帝王之术没有放在为官必学的经部、史部里，而是放在了“子部”，放在“医卜星相，神仙鬼道”的里面。
“医”是御医，管的是皇帝的身体。“卜”是卜筮官，替皇上占卦，预测将来。预测天地变化，皇上什么时候出行有利，什么时候不利，什么时候做什么事要合与天道。“星”就是星相，天相，以天象悟人相，推测人的天命。人与星对应，人处在哪种天相的环境之下，老天向我们预示着什么。“相”就是看相，哪些人可以用，哪些人不可用，他们的面相是什么样的？医、卜、星、相是可以看得见的，为阳;而神、仙、鬼、道则是看不见的，为阴，一阴一阳。
很多人学《周易》，认为是群经之首，就好像《周易》是最厉害的，把它看得最高，其实这恰恰是帝王挖的一个陷阱。帝王很聪明，道学是很难被老百姓掌握的，这种辩证思想也无法在民间推广，于是，就把《黄帝内经》的这个帝王之术作为一门医学藏在“医”里面，放在“医卜星相，神仙鬼道”的辩证里面，放在一般人学不会的东西里面。
帝王学的是什么？是一个领袖的思考，是整体观、全局观和发展观，现在叫顶层设计。用道家的语言来讲，就是参悟阴阳之道，阴阳互转。就是随着时间的变化，阴阳二股能量的强弱在空间中会互相转化。
所以帝王學的是什么？
是“阴阳”，“自古通天者，生之本，本于阴阳。”《黄帝内经·生气通天论》
当年抗日战争时期，日本发动侵华战争，日军实力强大，而我们的主战部队建制短，武器差，战斗力弱，如何以弱胜强呢？共产党的领袖毛泽东主席写出了《论持久战》这篇文章，当年的国民党高参白崇禧给了很高的评价，并总结为一句话：“以时间换空间，积小胜为大胜。”（《我的回忆》程思远）这就是领袖的思考。前一句“以时间换空间”就是说空间中阴阳两股能量随着时间的变化会发生互相消长的转化，以此为理论基础的方式思考，应用于战略得出“积小胜为大胜”，就是在这个思考基础上如何去应用的具体手段和方法，这就是理论和实践的应用，就是辩证思考。
所以，无论什么时代，一个领袖的旁边，一个帝王身边，一定有一个军师或国师，我们常形容他们是“牛鼻子老道”，他们学的是什么？学的是“道”，不是“儒”，学“儒”的只能当官，打完天下以后要用儒家思想去治国。所以儒家思想是用来治国平天下，不是打天下，道家的思想，是可以用来天翻地覆，是可以打天下的。
“医、卜、星、相，神、仙、鬼、道，”这八个字对我们现在的商业价值也非常之高，特别是我们的企业家们。
“医”在帝王层面代表御医，在企业家的层面来讲，“医”就是对自己实力的判断和分析。我这个企业，有什么资源可以使用，有多少资产可以调动。
“卜”就是将来，企业的发展是一个什么样的情景和画面，对我们每一个企业家来讲，一定要懂得有一个预测和预见。
“星”代表的是国家的政策，企业在哪一片的星光下，政府在涉及企业领域里，有哪些法规政策是适合我们的，要明白怎么去做。
“相”就是哪些企业可以与我合作，必须要有清醒的认识。如果用五行来解析（后面我会详细解读五行图，这里先提出一个五行的概念），合作方不外乎木、火、土、金、水这五个方面。如果我是“土”性的，那么合作人要么是旺我的“火”，要么是克我的“木”，要么是我能克制他的“水”，要么是我能旺他的“金”，或者是平平相合的“土”，无非就是这几种。 那么合作应该找哪几种人合作呢？当然应该找旺我的人，或者是旺我的行业去合作。而且学会了五行应用，我们还可以化克为旺，化敌为友的。在生活中我们可以看到很有意思的一个现象，一个人做事情，但凡这个人成功了，他一定是符合阴阳五行之道的。如果这个人失败了，一分析肯定是哪里克住了，哪里逆了。成功一定有成功的规律，不成功也一定有不成功的规律。
那什么是“神”？神就是企业的宗旨和依靠。
“仙”就是与我有缘的人，帮我的人，哪些力量是可以帮到我们的，关键时刻这些人或力量是必不可少的。
“鬼”就是阻碍企业发展的力量是什么？做一个项目，做一个工程，哪些因素会阻碍到，一定要清楚。
什么是“道”？我们做的所有的事情，不是对与错的问题，而是合不合于“道”，只要是走在“道”上，就永远是对的。
中国古代文化很厉害，到了帝王的这个级别，完全可以通过表象来探索到内里，而中医就是深藏着这种文化。中医是什么？就是根据表面的病症显相来探讨背后的病根在哪里，所以中医其实不是纯医学，而是道学，是辩证法，只是把辩证法应用于治疗人体疾病而已。
有趣的是我们很多的文化名人、学术巨匠们都没有发现中国文化的哲学体系，这些哲学家们看的都是文化方面的书，唯独不看《黄帝内经》，所以不知道中国有文化哲学体系。而研究《黄帝内经》的人，又仅把它作为传统中医书来看，没有去研究它的哲学文化，所以也不知道《黄帝内经》就是中国文化哲学体系的根。这就是我们的哲学家们也上了帝王的当，忘了“子部”的“道”，总是认为《黄帝内经》是医书。要知道中医的理论基础不是医学，是道学，是文化，学中医就是一个用哲学去悟道的过程，它不是一个学医的过程，只不过是把参禅悟道用于对人体循环的思考，用药的理论基础也是阴阳五行的辩证，用于身体是三阴三阳经络体系的五行思考。如果把它用于我们的文化系统，所有的中华文化思想，都是长在这棵大树上的枝枝叶叶。
为什么中国文化难学？为什么人们看不到它的体系？就是因为中国文化是一棵参天大树，这棵树枝繁叶茂，太茂盛了，几千年流传下来的文章及文学流派太多了，内涵太丰富了，因此看不到它的树干、树根。
我们近代的哲学家们，基本上都是学习了西方哲学，然后用西方哲学思想来比对解读中国文化，他们都没有去研究过《黄帝内经》，搞不清楚中国文化的哲学体系，就认为中国没有文化哲学体系。而恰恰是《黄帝内经》藴含着中国的文化哲学体系，它的体系是超越于文字的，是图符体系，是能量动态循环运化体系。它诞生于文字之前，是超越于文字的，当有了文字以后，就没有发展过这套系统，而是在扩大运用，所以我们的文化体系就很难用文字讲明白了。
禅宗却是一个聪明之人，他告诉我们，“不立文字，教外别传。”千万不要用文字去参悟老祖宗的东西，要超越文字去参悟，就能得道了。用超越的方式去看文字，这个文字就“不立文字”了，文字其实已经不是字了，是什么？是古人传给我们的一种信息，它里面是有密码的。问题是我们能不能接收得到，我们的密码能不能与它对得上，如果一下子开窍了，密码一下子就过来了。
▲ 集部（術）就是诗词歌赋等集成
是历代作家的散文、骈文、诗、词、散曲等的集子和文学评论、戏曲等著作，分为楚辞、别集、诗文评、诗词五类。
中国文化历来重“经”、重“史”，讲究“修身、齐家、治国、平天下”。历代秀才考试均以此为主题，而忽略了对“子”“集”的研究。且唯一以帝王命名的书《黄帝内经》，被归类为“子”部。
在世人眼里，《黄帝内经》是一部医书，只有学医的会去看，重仕途的便只读“经”“史”。殊不知，《黄帝内经》是唯一以帝王命名的书，自然有其中道理，其深刻涵义非常人所知，唯在智者眼里。
《黄帝内经》在医家眼里是一部必读书，是医学基础，所以都只是从医道上悟，把它当医书看。但其却不是一本纯医书，书中少有药方（只有十六方），唯“天人合一”的养生之“道”和“术”论述最多，理也最透。
《黄帝内经》是一部洞悉自然法则，改变人生命运，得天下之大道的“天人合一”的奇书，也称修炼之书。有人认为其源于《易》，故世人只研《易》，而不学《黄帝内经》，实在是大错特错了。研《易》而不学《黄帝内经》，只是算命先生，研《黄帝内经》而不学《易》，不能成大医。唯两者合之，可成一代宗师。
《黄帝内经》是研究人如何合于天、地的一本书，就是人如何在天地的自然环境中能活得更好，并把天地自然环境的运作，用图符体系完整规律地表达出来，这就是中国文化体系和哲学体系，以前往往把它解释成朴素唯物主义，这种解释其实是牵强的，它绝对不是朴素的。《黄帝内经》后面含的这个“道”，不是我们想象中从“地”上、“人”上能理解的，它背后含的是“天道”。
我们经常讲中国文化怎么来悟这个道呢？
中国历史上有两个最聪明的人是我们要研究的，一个是帝王，一个是成佛的人，他们是谁呢？一个是朱元璋，一个是六祖惠能。两个人有一个相同点都是文盲，不识字。
历史上对朱元璋的评价是什么？“一字不识通六经”，说朱元璋是个文盲，睡着了成“天”字形。一个人睡着了，手脚伸开应该成一个“大”字形，怎么会成“天”字形呢？原来他头上戴着一顶帽子，一个斗笠，斗笠往脸上一盖就睡觉了，成“天”字形。
朱元璋这个人不识字，是一个文盲，一个文盲能够精通六经，我们只知道四书五经，第六经是什么？第六经叫《乐经》，秦始皇焚书坑儒把《乐经》给坑杀了，《乐经》就失传了。朱元璋因为在民间行走，所以他继承了六经。
朱元璋是一个极其聪明的人，是不识字而悟道之人，能够打天下，这是我们现实中的一个样版。
还有一个也是不识字而获得了大智慧的人，就是六祖惠能，禅宗的第六祖，名字叫惠能。六祖惠能是我们中国记载的，有证明的，在世成佛的一个人。他一字不识通佛经，后世也给他传下来一本经，叫《六祖法宝坛经》。
释迦牟尼佛是两千多年前发生的事，是印度记载的，我们没办法知道他是怎么成佛的，那套思想体系我们很难学会，因为他不是和我们生活在同一个场里面，我们没有办法去理解他的生活方式。但是我们能理解六祖惠能，他和我们是生活在同样的状态下的，这样的一个人能成佛，这种没有经过学习，没有经过教育，竟然可以一下子悟道的人，对我们是很有意义的。
这就是知识和智慧的辩证关系。◎