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僧人为什么要做无产者？
记者：在《从戒律看原始僧团的管理体制》一文中，法师曾经谈到“僧人是无产者”的问题。过去有句口号叫做“无产阶级最光荣”，但改革开放后，仅仅是几年的时间，人们就将生活目标转向了有产阶级。对于僧人来说，为什么要自觉选择这种“无产者”的生活方式？
济群：出家是对私欲占有的勘破，是对世俗生活的放弃。所以，僧团虽然可以很富有，但僧人本身还是要奉行简单的生活原则，这包括物质生活和人际关系两个方面。因为丰厚的物质生活和复杂的人际关系，都容易使我们产生染著的心理。所以，佛陀对僧人能够拥有的财物有一定之规：如三衣一钵，日中一食。虽然时代不同了，僧人的物质生活早已超过了这一标准，但还是要以简朴为原则。因为无产，也就不会有由此而来的牵挂和得失，避免了很多无谓的烦恼。
记者：据说现在有些僧人还为自己购买保险，这是因为“无产”带来的担忧吗？过去的僧人“一钵千家饭”，简单到几乎一无所有，为什么反而没有生存的担忧？
济群：这多少也是受到社会的影响。社会从原有的计划经济走向市场经济，这种转型带来了竞争，带来了变化，也带来了压力。于是很多人纷纷购买保险作为养老保障，包括个别出家人，也担心将来生活没有保障，于是就有买保险、买精舍的现象出现。
是否现在的僧团已不能给出家人提供生存保障？或者说，出家人应以什么作为保障？过去丛林中有句话，叫做“生归丛林，死归塔”。生死归属都解决了，还有什么可以担忧的呢？从前的僧人虽然生活清苦，但他们真正关心的只是道业能否成就，因而不会有其他后顾之忧。我认为，既然选择出家作为自己的人生追求，就应以修学佛法为重，而不必像社会上的人那样考虑生计问题。当然，有些担忧是可以理解的，现在部分寺院对老年僧人照料得不够细致，难免使一些年轻僧人对未来产生担心。
怎样和众生结缘？
记者：我们应怎样和众生结缘？
济群：如果我们以欢喜心接纳一切人，以柔和心理解一切人，以慈悲心对待一切人，以恭敬心尊重一切人，以感恩心报答一切人，就能与众生结下善缘。如果我们看到别人时和蔼可亲，满面春风，别人自然也愿意接近我们。如果我们看到别人时冷若冰霜，面无表情，无形中就会将人拒于千里之外。即使和身边的人，也会咫尺天涯，形同陌路。此外，还要恰到好处地赞叹他人长处，而不是虚伪的恭维，更不是肉麻的谄媚，不要赞叹到别人坐立不安。除此而外，供养和布施也非常重要。当他人有困难时，应尽力提供帮助，有钱出钱，有力出力。只要做到这几点，人与人之间就能和谐相处，就能和众生广结善缘。
记者：怎样才能对他人生起同情心？
济群：关键是，学会设身处地为他人着想，而不是将个人想法强加于人。当我们面对一个杀人犯时，也许会觉得他罪大恶极，心生厌恶。但我们设身处地替他想一想，感觉可能就不同了。他之所以会走上犯罪道路，也许和从小的生活环境有关，和成长中的挫折、失败有关，也许并不是他自甘堕落，而是因为种种原因身不由己。不管怎样，他自己也是一个受害者。能够从缘起的角度看世界，才能对他人生起真正的同情。
信仰必须是无条件的吗？
记者：我们常常会发现，一些信徒虽然不了解多少教理，却非常虔诚；而一些信徒虽然掌握了很多教理，反而没有那么虔诚。这一现象说明了什么？
济群：信仰和人们的精神需求有关。如果内心对宗教有强烈需求，具备了足够的虔诚，自然容易身体力行地实践。一旦由实践得到切身的宗教体验，这种信仰就会比较坚固。但佛教信仰还应以理性为基础，如果缺乏这一基础，又缺乏宗教实证，即使初发心非常猛利，也很难一如既往地保持当初的虔诚。
至于掌握教理后能否得益，关键是看学佛的发心。如果仅仅将佛学当作学术来研究，不和自己的人生发生关系，不将佛法切实运用到生活，是得不到佛法真实受益的。即使教理研究得再好，也难以生起虔诚的信心。
记者：有些人认为信仰必须建立在“理性”基础上，有些人则认为必须首先做到“无条件的信”，应当如何看待这一问题呢？
济群：说到宗教，必然涉及到信仰。基督教有“因信称义”、“信者得度”之说，显示了信的绝对作用，这就是典型的“无条件的信”。因为许多宗教经验是超越理性层面的，所以往往对理性进行排斥。
但佛教认为，人类之所以为万物之灵，正是因为具有理性思维的能力。那么，提倡理性的佛教又是如何看待信的作用呢？《大智度论》告诉我们：“佛法以信为能入，智为能度。”要进入佛法海洋，首先必须有信，但要从佛法中得到利益，则必须依靠智慧（理性）。佛法修学包括“信、解、行、证”四个次第，也是以“信”作为进入佛门的第一步，再辅以“解”和“行”，最后才能达到“证”的目的。只有对佛法生起信仰，然后才会去认识和理解，才有能力去行持和实践。反过来，对佛法有了深刻理解和切身实践之后，才能使信仰得到进一步深化。
关于信仰与理性之间的关系，印顺法师将其概括为：“佛法依正见而建立正信。”如果没有正见为基础，信仰很可能落入迷信乃至邪信中。佛教中还有一句话是：“有信无智（理性）长愚痴，有智（理性）无信增我慢。”辩证地指出了信仰与理性的关系。
佛法是非常重视理性的，当然这是指正确而健康的理性。佛法修行以八正道为纲领，其中又以正见和正思维为要，也就是说，正确的认识和思考是修学佛法的必要保障。有了理性的指导，才能引发正语、正业、正命、正精进、正念和正定的修行。
诱惑、被诱惑及其他
记者：现在社会诱惑很大，您是如何面对外在诱惑的？出家人消极吗？
济群：生活在现实中，会面对不同诱惑。相对而言，出家人的干扰比在家众少一些。因为寺院本身有较为清净的环境，但也不是真空，不是无菌病房。
当我们面对诱惑时，怎样对待呢？其实，这还涉及到对“诱惑”的定义。通常所认为的“诱惑”，是否对任何人都是“诱惑”呢？其实不然。在开示中，我讲过关于需求的原理。每个人的需求不同，你需要的东西，才可能对你构成“诱惑”。而你不需要的，虽然能“诱惑”别人，却不能“诱惑”你。
我经常会碰到有人问：你们不想吃肉吗？想吃的话怎么办呢？之所以会提出这类问题，完全是站在他们自己的立场揣度。因为他们觉得肉很好吃，身体很需要。但对于我来说，情况是什么呢？如果我在外边吃饭，遇到锅洗得不干净，稍微有点荤油，或有些葱蒜味，吃过马上就会呕吐。所以，对于这些我是避之惟恐不及，根本谈不上被“诱惑”，更不需要抵制“诱惑”。
可见，诱惑并不是绝对的，关键在于我们有没有相应的需求和贪著。同时还在于，我们能否以智慧进行审视。若能当下将很多东西看破、放下，它就无法对我们构成诱惑，构成心理障碍。
至于说到出家人是否消极的问题，其实消极与积极也是相对的。世人所说的消极，多半是以自己的人生追求及价值观为评判标准。比如他们热衷于世间名利，便觉得那些热衷此道的人是积极的，反之则是消极的。这是世人认为出家人消极的主要原因。
我们要知道，出家人虽然不像世人那样追名逐利，但这并不意味着他们没有追求。事实上，他们有着更高尚、更远大的人生目标。他们所追求的，是开智慧、断烦恼、证真理，乃至帮助天下所有众生认识真理、走向解脱。这样的人生，难道不是更积极的人生吗？
记者：在《从戒律看原始僧团的管理体制》一文中，法师曾经谈到“僧人是无产者”的问题。过去有句口号叫做“无产阶级最光荣”，但改革开放后，仅仅是几年的时间，人们就将生活目标转向了有产阶级。对于僧人来说，为什么要自觉选择这种“无产者”的生活方式？
济群：出家是对私欲占有的勘破，是对世俗生活的放弃。所以，僧团虽然可以很富有，但僧人本身还是要奉行简单的生活原则，这包括物质生活和人际关系两个方面。因为丰厚的物质生活和复杂的人际关系，都容易使我们产生染著的心理。所以，佛陀对僧人能够拥有的财物有一定之规：如三衣一钵，日中一食。虽然时代不同了，僧人的物质生活早已超过了这一标准，但还是要以简朴为原则。因为无产，也就不会有由此而来的牵挂和得失，避免了很多无谓的烦恼。
记者：据说现在有些僧人还为自己购买保险，这是因为“无产”带来的担忧吗？过去的僧人“一钵千家饭”，简单到几乎一无所有，为什么反而没有生存的担忧？
济群：这多少也是受到社会的影响。社会从原有的计划经济走向市场经济，这种转型带来了竞争，带来了变化，也带来了压力。于是很多人纷纷购买保险作为养老保障，包括个别出家人，也担心将来生活没有保障，于是就有买保险、买精舍的现象出现。
是否现在的僧团已不能给出家人提供生存保障？或者说，出家人应以什么作为保障？过去丛林中有句话，叫做“生归丛林，死归塔”。生死归属都解决了，还有什么可以担忧的呢？从前的僧人虽然生活清苦，但他们真正关心的只是道业能否成就，因而不会有其他后顾之忧。我认为，既然选择出家作为自己的人生追求，就应以修学佛法为重，而不必像社会上的人那样考虑生计问题。当然，有些担忧是可以理解的，现在部分寺院对老年僧人照料得不够细致，难免使一些年轻僧人对未来产生担心。
怎样和众生结缘？
记者：我们应怎样和众生结缘？
济群：如果我们以欢喜心接纳一切人，以柔和心理解一切人，以慈悲心对待一切人，以恭敬心尊重一切人，以感恩心报答一切人，就能与众生结下善缘。如果我们看到别人时和蔼可亲，满面春风，别人自然也愿意接近我们。如果我们看到别人时冷若冰霜，面无表情，无形中就会将人拒于千里之外。即使和身边的人，也会咫尺天涯，形同陌路。此外，还要恰到好处地赞叹他人长处，而不是虚伪的恭维，更不是肉麻的谄媚，不要赞叹到别人坐立不安。除此而外，供养和布施也非常重要。当他人有困难时，应尽力提供帮助，有钱出钱，有力出力。只要做到这几点，人与人之间就能和谐相处，就能和众生广结善缘。
记者：怎样才能对他人生起同情心？
济群：关键是，学会设身处地为他人着想，而不是将个人想法强加于人。当我们面对一个杀人犯时，也许会觉得他罪大恶极，心生厌恶。但我们设身处地替他想一想，感觉可能就不同了。他之所以会走上犯罪道路，也许和从小的生活环境有关，和成长中的挫折、失败有关，也许并不是他自甘堕落，而是因为种种原因身不由己。不管怎样，他自己也是一个受害者。能够从缘起的角度看世界，才能对他人生起真正的同情。
信仰必须是无条件的吗？
记者：我们常常会发现，一些信徒虽然不了解多少教理，却非常虔诚；而一些信徒虽然掌握了很多教理，反而没有那么虔诚。这一现象说明了什么？
济群：信仰和人们的精神需求有关。如果内心对宗教有强烈需求，具备了足够的虔诚，自然容易身体力行地实践。一旦由实践得到切身的宗教体验，这种信仰就会比较坚固。但佛教信仰还应以理性为基础，如果缺乏这一基础，又缺乏宗教实证，即使初发心非常猛利，也很难一如既往地保持当初的虔诚。
至于掌握教理后能否得益，关键是看学佛的发心。如果仅仅将佛学当作学术来研究，不和自己的人生发生关系，不将佛法切实运用到生活，是得不到佛法真实受益的。即使教理研究得再好，也难以生起虔诚的信心。
记者：有些人认为信仰必须建立在“理性”基础上，有些人则认为必须首先做到“无条件的信”，应当如何看待这一问题呢？
济群：说到宗教，必然涉及到信仰。基督教有“因信称义”、“信者得度”之说，显示了信的绝对作用，这就是典型的“无条件的信”。因为许多宗教经验是超越理性层面的，所以往往对理性进行排斥。
但佛教认为，人类之所以为万物之灵，正是因为具有理性思维的能力。那么，提倡理性的佛教又是如何看待信的作用呢？《大智度论》告诉我们：“佛法以信为能入，智为能度。”要进入佛法海洋，首先必须有信，但要从佛法中得到利益，则必须依靠智慧（理性）。佛法修学包括“信、解、行、证”四个次第，也是以“信”作为进入佛门的第一步，再辅以“解”和“行”，最后才能达到“证”的目的。只有对佛法生起信仰，然后才会去认识和理解，才有能力去行持和实践。反过来，对佛法有了深刻理解和切身实践之后，才能使信仰得到进一步深化。
关于信仰与理性之间的关系，印顺法师将其概括为：“佛法依正见而建立正信。”如果没有正见为基础，信仰很可能落入迷信乃至邪信中。佛教中还有一句话是：“有信无智（理性）长愚痴，有智（理性）无信增我慢。”辩证地指出了信仰与理性的关系。
佛法是非常重视理性的，当然这是指正确而健康的理性。佛法修行以八正道为纲领，其中又以正见和正思维为要，也就是说，正确的认识和思考是修学佛法的必要保障。有了理性的指导，才能引发正语、正业、正命、正精进、正念和正定的修行。
诱惑、被诱惑及其他
记者：现在社会诱惑很大，您是如何面对外在诱惑的？出家人消极吗？
济群：生活在现实中，会面对不同诱惑。相对而言，出家人的干扰比在家众少一些。因为寺院本身有较为清净的环境，但也不是真空，不是无菌病房。
当我们面对诱惑时，怎样对待呢？其实，这还涉及到对“诱惑”的定义。通常所认为的“诱惑”，是否对任何人都是“诱惑”呢？其实不然。在开示中，我讲过关于需求的原理。每个人的需求不同，你需要的东西，才可能对你构成“诱惑”。而你不需要的，虽然能“诱惑”别人，却不能“诱惑”你。
我经常会碰到有人问：你们不想吃肉吗？想吃的话怎么办呢？之所以会提出这类问题，完全是站在他们自己的立场揣度。因为他们觉得肉很好吃，身体很需要。但对于我来说，情况是什么呢？如果我在外边吃饭，遇到锅洗得不干净，稍微有点荤油，或有些葱蒜味，吃过马上就会呕吐。所以，对于这些我是避之惟恐不及，根本谈不上被“诱惑”，更不需要抵制“诱惑”。
可见，诱惑并不是绝对的，关键在于我们有没有相应的需求和贪著。同时还在于，我们能否以智慧进行审视。若能当下将很多东西看破、放下，它就无法对我们构成诱惑，构成心理障碍。
至于说到出家人是否消极的问题，其实消极与积极也是相对的。世人所说的消极，多半是以自己的人生追求及价值观为评判标准。比如他们热衷于世间名利，便觉得那些热衷此道的人是积极的，反之则是消极的。这是世人认为出家人消极的主要原因。
我们要知道，出家人虽然不像世人那样追名逐利，但这并不意味着他们没有追求。事实上，他们有着更高尚、更远大的人生目标。他们所追求的，是开智慧、断烦恼、证真理，乃至帮助天下所有众生认识真理、走向解脱。这样的人生，难道不是更积极的人生吗？