传统武术有句非常出名的谚语：形无形，意无意，无意之中是真意。佛的最高境界为“空”，道则讲“无”，空与无在都是“没有”“无意”，“空”可以解释一切攻击技术皆是“不期然而然，莫之知而至。”在跆拳道攻击对抗中，有招是外形反映，是实在的招数形式，空是体现精神意识，无是非有，是有本能招式的来源，即实在的客观反映。“空”是思维意识上的最高领悟，在攻击过程中才能无欲无求，招法信手拈来。
　　下面我们借用“庖丁解牛”的故事，来说明“空”技术形式的意义。
　　一天，庖丁被请到文惠君的府上，为其宰杀一头肉牛。只见他用手按着牛，用肩靠着牛，用脚踩着牛，用膝盖抵着牛，动作极其熟练自如。他在将屠刀刺入牛身时，那种皮肉与筋骨剥离的声音，与庖丁运刀时的动作互相配合，显得是那样的和谐一致，美妙动人。他那宰牛时的动作就像踏着商汤时代的乐曲《桑林》起舞一般，而解牛时所发出的声响也与尧乐《经首》十分合拍。
　　站在一旁的文惠君不觉看呆了，他禁不住高声赞叹道：“啊呀，真了不起！你宰牛的技术怎么会有这么高超呢？”
　　庖丁见问，赶紧放下屠刀，对文惠君说：“我做事比较喜欢探究事物的规律，因为这比一般的技术技巧要更高一筹。我在刚开始学宰牛时，因为不了解牛的身体构造，眼前所见无非就是一头头庞大的牛。等到我有了3 年的宰牛经历以后，我对牛的构造就完全了解了。我再看牛时，出现在眼前的就不再是一头整牛，而是许多可以拆卸下来的零部件了！现在我宰牛多了以后，就只需用心灵去感触牛，而不必用眼睛去看它。我知道牛的什么地方可以下刀，什么地方不能。我可以娴熟自如地按照牛的天然构造，将刀直接刺入其筋骨相连的空隙之处，利用这些空隙便不会使刀受到丝毫损伤。我既然连骨肉相连的部件都不会去硬碰，更何况大的盘结骨呢？一个技术高明的厨师因为是用刀割肉，一般需要一年换一把刀；而更多的厨工则是用刀去砍骨头，所以他们一个月就要换一把刀。而我的这把刀已经用了19年了，宰杀过的牛不下千头，可是刀口还像刚在磨刀石上磨过一样的锋利。这是为什么呢？因为牛的骨节处有空隙，而刀口又很薄，我用极薄的刀锋插入牛骨的间隙，自然显得宽绰而游刃有余了。所以，我这把用了19年的刀还像刚磨过的新刀一样。尽管如此，每当我遇到筋骨交错的地方，也常常感到难以下手，这时就要特别警惕，瞪大眼睛，动作放慢，用力要轻，等到找到了关键部位，一刀下去就能将牛剖开，使其像泥土一样摊在地上。宰牛完毕，我提着刀站立起来，环顾四周，不免感到志得意满，浑身畅快。然后我就将刀擦拭干净，置于刀鞘之中，以备下次再用。”
　　这个故事或多或少地对跆拳道练习者有所启发，世间万物都有其固有的规律性，应该认为任何事情到达一定高度都万变不离其宗，“武极而文，文极而武”，悟“空”的路径好比爬楼梯，爬一条的时候要注意旁边的楼梯是否可行，这样子的话，总有机会从这个楼梯平移到另一个楼梯，而不需要再从底下重新爬，省下了很多时间和精力。只要你在跆拳道练习中做个有心人，不断摸索对抗中的攻防规律与技术变化形式，久而久之，熟能生巧，就能攻守合一近似“空无”，即能和而为之，对眼前来的拳脚不惊。“形散而神不散”，比赛中就会打得十分漂亮。如果跆拳道练习者绕开“道”，总不是好事情。如果追究竞技对抗中的技战术表现的根源，大概可以归结为有失攻防之“道”，练习跆拳道的过程也就是个人“道”的攻击技术动作的表现过程。
　　作为跆拳道选手要能在实战中心境虚静，排除外界的干扰，内清虚、外脱换，在对抗的过程中不凭借主观经验进行较量。跆拳道的技术形式虽然千变万化，但是它的变化也有其规律性，在“出拳出腿，两不知”的情况下，我们当先求其变化的形式，熟悉后才能做到机变无形，“不求中而中”。老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至无为。”以及“舍己从人”最后达到“无己”“忘我”之境界，都是证明“无为而不为”，当然无为不是不动，在对抗中什么都不做：不进攻、不防守、不反击。真正的无为是能在攻击过程中“动中求静”、“动中求变”、“动中守空”。可以这样说，“空”是一种技战术攻防意识转换快的核心原则。“有生于无”，达到这种“无为”之“空”的境界，跆拳道选手便可实现心对“道”的刚柔观照，能以不变应万变。现代心理学证明一个人有大量的潜力还没有完全被挖掘出来，有则偏激，无则求全。反观己身，人的能力除了眼、耳经常与外界接触外，人体作为一个整体的圆，如无极之太极的阴阳转换来说还有大量的潜力未开发。实战对抗的过程，也就是不断开发自身精神力的过程，通过训练和比赛的实践，让肉体和精神能阴阳协调而入“空”之心。通过汗水来完善自己的心灵与人格，逐渐掌握技术与心灵的平衡而悟“空”；致使个人的肉体和精神发挥到极点，更能超水平发挥出自己想而没想到的高难技术。（全文完）
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