《中学语文教学》2006年7期上发表胡延永的文章《“调素琴”怎谓“无丝竹之乱耳”》，认为刘禹锡《陋室铭》是“表达其安贫乐道、高洁傲岸的情操”，而“厚素琴”、“薄丝竹”的原因是“丝竹”乃达官贵人的音乐。对于前者，笔者深表赞同，但不敢苟同对“丝竹”的理解，因为“丝指弹弦乐器”，而“琴”作为古代的弦乐器（最初五根弦，后加到七根弦）就属于丝之一。经过了一番索考，笔者认为作者抚弹的素琴本是取典陶渊明，可谓琴本无弦更无声，安得宫商乱耳音。
　　在古代，琴是一种高雅的乐器。晋嵇康《琴赋序》中说：“众器之中，琴德最优。”《文选》李善注引桓谭《新论》曰：“八音广博，琴德最优。”在嵇康《琴赋》之前，有无名氏《琴操》、《琴铭》，董仲舒《七言琴歌》二首，扬雄《琴清英》，傅毅《雅琴赋》，马融《琴赋》等咏琴诗文。“琴”被冠以“清”“雅”之名。从此，弹琴就成为文人雅士的一种日常活动。晋代，许多文人诗歌中都有这方面的反映，阮籍有诗句“夜中不能寐，起坐弹鸣琴”；王粲《七哀诗》有“独夜不能寐，摄衣起抚琴。丝桐感人情，为我发悲音”；陆机《拟东城一何高》有“闲夜鸣抚琴，惠音清且悲”。
　　“素琴”一词最早出现在《礼记·丧服》中：“祥之日，鼓素琴，告民有终也，以节制者也。”其后历代诗文皆能觅其踪影。如：汉代秦嘉《留郡赠妇诗》“芳香去垢秽，素琴有清声”，嵇康《酒会诗》“素琴挥雅操，清声随风起。……但当体七弦，寄心在知己”，江淹《恨赋》“及夫中散下狱，神气激扬。浊醪夕引，素琴晨张”，李白《留别王司马嵩》“他日闲相访，丘中有素琴”，明代谢榛《四溟诗话》“班姬苦思题团扇，卓女幽情托素琴。天畔彩云休散却，凤台此夜会知音”……其中的“素琴”皆是有弦的琴，可弹有声，所谓“素”乃取素朴之意，“素琴”即“素朴、不加装饰之琴。”
　　而《陋室铭》中的“素琴”，却不是“素朴的琴”，它取用晋代陶渊明的典故，是无弦之琴。《宋书·陶潜传》记载说：“潜不解音声，而畜素琴一张，无弦，每有酒适，辄抚弄以寄其意。”《晋书·隐逸传·陶潜》也记载说：“（陶潜）性不解音，而畜素琴一张，弦徽不具，每朋酒之会，则抚而和之曰：‘但识琴中趣，何劳弦上声。’”《全梁文·卷二十》云：“渊明不解音律，而蓄无弦琴（一作无弦素琴）一张，每酒知，辄抚弄以寄其意。”《文献通考·卷一百三十七·乐考十》也指出：“陶渊明不解音律而畜素琴一张，每有酒辄抚弄以寄其意，可谓达君子无故不彻琴瑟之意矣。”关于此事，历代都有记载，如张随《无弦琴赋》：“陶先生解印彭泽……适性者以琴，怡神者以酒。酒兮无量，琴也无弦。”宋祁《无弦琴赋》：“欲琴理之常在，宜弦声之一空。隐六律于自然，视之不见；备五音于无响，乐在其中。”参照相关典籍，我们可以知道，陶渊明有一张没有弦的素琴，常抚弄来寄意。后世文人遂用“陶琴”、“素琴”、“无弦”等称谓无弦之琴。或自示隐逸，或指称意趣高雅不同流俗。如黄庭坚《晚发咸宁行松径至芦子》诗：“聊持不俗耳，静听无弦琴。”元好问《密公宝章小集》诗：“渊明素琴嵇阮酒，妙意所寄谁能量。”
　　在刘禹锡生活的唐代，该典故被广泛地使用。例如李白《戏赠郑溧阳》：“陶令日日醉，不知五柳春。素琴本无弦，漉酒用葛巾。”李白《赠郑秋浦》诗之二：“崔令学陶令，北窗共长眠。抱琴弄日月，取意话无弦。”李益《闻亡友王七嘉禾寺得素琴》：“素琴苦无徽，安得宫商全。” 白居易《清夜琴兴》：“明镜懒开长在匣，素琴欲弄半无弦。”从这些诗文中，我们完全可以看出，唐人心中的“素琴”几乎都是意指“无弦琴”，而刘禹锡《陋室铭》中的“素琴”也应该把它放置在这样一个大语境下来理解。
　　让我们再结合文本和相关背景略加分析。刘禹锡在青年时任太子校书时，结识了王叔文等人，投入了一场政治革新运动，与柳宗元一起成为骨干人物，人称“二王刘柳”，由于触动了宦官、藩镇的利益，遭到严厉镇压。刘禹锡被贬为朗州司马，后辗转于巴山蜀山之间，担任连、夔、和等州刺史。这篇《陋室铭》是他在和州刺史任上写的，据说当时受当地地方官排挤，刘禹锡生活起居十分困窘。古代士大夫讲究“达则兼济天下，穷则独善其身”。如今，刘禹锡仕途失意，自然与众多文人一样，退守到“独善其身”的小我天地。“山不在高，有仙则名，水不在深，有龙则灵”，分明流露出的是退居林泉、避世自适的情绪。而文末列举的“子云亭”、“诸葛庐”均是扬雄、诸葛亮出仕前隐逸栖身之所。故《古文观止》评语云：“陋室之可铭，在德之馨，不在室之陋也。惟有德者居之，则陋室之中，触目皆成佳趣。末以何陋结之，饶有逸韵。”
　　 凡此种种，刘禹锡《陋室铭》用陶渊明“素琴寄意”的典故表达的是意欲隐退避世、标举德行高雅之志。而我们从那把无声“素琴”上听到的是一颗文人之心在跨越人生沟谷时起伏跃动的弦外之音。
　　
　　[作者通联：四川成都郫县一中]