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摘 要：儒家的“和”文化是中国传统文化的重要组成部分，不仅源远流长，而且博大精深，影响深远。它深刻论述了人与人、人与自然、人与社会的关系，对于今天我们构建社会主义和谐社会有重要的理论和现实意义。
关键词：和谐；文化；关系
中国封建文化发祥期的春秋战国时代，在思想、文化领域产生了闻名于世的诸子百家学说，它们奠定了中国两千多年的封建社会基础，深刻影响了中华民族几千年的灿烂文化，也为后人留下了极其宝贵的财富。在诸子百家中，儒家创始人孔子继承三代中原文化正统，其学说脱颖而出，不仅在诸子百家中地位显著，还成为传统文化的主流，对中华民族精神的形成产生了无与伦比的影响，极大地影响着中国文化的每一个领域。[1]于今而言，我们大力倡导建设社会主义和谐社会，就深受儒家“和”文化的影响。
儒家的“和”文化主要论述了人与人、人与自然，人与社会的关系，“和”文化既有积极的一面，亦有消极的部分，我们要正确对待，取其精华，去其糟粕，批判继承，古为今用。具体来说：
1 人与人——“贵和”和“仁爱”
儒家“贵和、仁爱”的伦理道德思想主要涉及的就是人与人之间的关系，它植根于我国人民的日常生活当中，深刻影响着人们的思想观念和行为方式，对现在处理人与人之间的关系，构建社会主义和谐社会有重要的借鉴意义。
“贵和”，核心在于“和”，儒家进一步提出“和为贵”（《论语·学而》）的论断，从而形成“贵和”思想。“仁爱”思想则奠定了“和”的伦理基础，也构成了“和”的价值所在。“贵和”思想强调的人与人之间的关系：一是和谐，“道并行而不相悖”的一种协调平衡状态；二是合作，即“天下为公”、“克己奉公”的人生态度和“讲信修睦谓之人利”的人际关系；三是谦和，“君子无所争”“温良恭俭让”的为人处世态度。而作为“和”的伦理基础，“仁爱”思想则主张在人与人的关系中，要“泛爱众，而亲仁”（《论语·学而》），认为“仁”即“爱人”，认为“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人”，“克己复礼为仁”（《论语·颜渊》）。
21世纪的社会是一个人与人之间交往愈加频繁、人际关系愈加重要的社会。要更好地实现社会的和谐，就必须处理好人际关系。然而，伴隨人们个性化意识的觉醒和对物质利益的过度追求，人与人间的关系显出冷漠和淡化的境况，破坏了社会的和谐。而儒家强调“与人为善”“己所不欲，勿施于人”等思想，对于处理好各种利益关系、形成和谐人际关系、创造良好的社会环境和氛围非常有益。但是它所提倡的“君子无所争”“泛爱众，而亲仁”可能只有理想中的“圣人”才可以做到。除此之外，“贵和”和“仁爱”思想在社会实践中具体应用的“礼”，也是一种理想状态，它夸大了礼的作用，对于这种思想我们要批判继承。
2 人与自然——“天人合一”
儒家的“天人合一”观念，肯定了人与自然的统一，人的行为与自然的协调，强调尊重自然、保护自然，讲究人与自然和谐相处，显示了中国古代思想家对于主客体之间、主观能动性与客观规律性之间关系的辩证思想。
儒家的“天人合一”学说是在遵循自然界为生命之源的前提下，对自然界的合理开发利用。如孟子的“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也”（《孟子·梁惠王上》）；荀子的“适时”而“有节”；《中庸》当中的“能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”。这些主张对于我们今天实施环境保护国策、可持续发展，仍有借鉴启迪的意义。
但是，对于儒家“天人合一”思想，我们要辩证看待。它并不是一种科学的和谐观，它有精华，如“适时而有节”，也有较多的糟粕。儒家的“天人合一”说到底是血缘宗法家庭的伦理秩序的衍化，其实质是维护封建宗法制度。[2]因此，对待“天人合一”正确的态度应是取其精华，去其糟粕。
3 人与社会——“和而不同”
儒家的“和而不同”思想允许社会有差异性、多样性的存在。“和而不同”，即和谐以共生共长，不同以相辅相成，其出发点是“和”，归宿也是“和”，最终要达到的目标是“和”。它语出《论语·子路》，“君子和而不同，小人同而不和”，认为人与人、物与物、国与国之间有差别、有对立，这都是正常的，通过辨别是非以求“和”。在社会关系上，“和而不同”强调秩序，各安其位，和谐相处，正如《大学》当中所说：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”
“和而不同”具体意蕴在“和不弃争”“和而不流”及“当仁不让”之中。首先，儒家主张“和”但不弃“争”，既注重“和”，也不排斥、不否定“争”，“争”是达到“和”的一种手段；其次，主张“和而不流”（《论语·阳货》），强调合作的原则性，在实现“和”的过程中，必须明辨是非，坚持原则，不能只顾“和”而随波逐流；再次，主张“当仁不让”，观察儒家主要代表人物所作所为，可以看出他们不仅注重“和”，而且有着强烈的“争”的意识和表现，为了表达自己的原则立场“当仁不让”。
随着社会生活的日益多样化，以及人们思想活动的独立性、多变性和差异性的明显增强，进一步研究儒家“和而不同”思想，弘扬其合理内核，对于形成人心凝聚的和谐社会氛围是非常必要的。而且“和而不同”所体现的宽容与共享的情怀，塑造了中华民族友善睦邻、热爱和平、刚柔得体的独特气质，也对全人类有普遍意义，成为当代国际关系准则的普世价值。[3]
参考文献：
[1]傅菊辉.儒家“和”文化及其现代意义[N].人民日报，2006-07-14.
[2]邓文平，雷涛.儒家天人合一思想的内涵和实质[J].江西社会科学，2010（4）.
[3]刘阳，尹奎杰.儒家“贵和”思想对当代国际关系的价值[J].学术探索，2013（07）.
关键词：和谐；文化；关系
中国封建文化发祥期的春秋战国时代，在思想、文化领域产生了闻名于世的诸子百家学说，它们奠定了中国两千多年的封建社会基础，深刻影响了中华民族几千年的灿烂文化，也为后人留下了极其宝贵的财富。在诸子百家中，儒家创始人孔子继承三代中原文化正统，其学说脱颖而出，不仅在诸子百家中地位显著，还成为传统文化的主流，对中华民族精神的形成产生了无与伦比的影响，极大地影响着中国文化的每一个领域。[1]于今而言，我们大力倡导建设社会主义和谐社会，就深受儒家“和”文化的影响。
儒家的“和”文化主要论述了人与人、人与自然，人与社会的关系，“和”文化既有积极的一面，亦有消极的部分，我们要正确对待，取其精华，去其糟粕，批判继承，古为今用。具体来说：
1 人与人——“贵和”和“仁爱”
儒家“贵和、仁爱”的伦理道德思想主要涉及的就是人与人之间的关系，它植根于我国人民的日常生活当中，深刻影响着人们的思想观念和行为方式，对现在处理人与人之间的关系，构建社会主义和谐社会有重要的借鉴意义。
“贵和”，核心在于“和”，儒家进一步提出“和为贵”（《论语·学而》）的论断，从而形成“贵和”思想。“仁爱”思想则奠定了“和”的伦理基础，也构成了“和”的价值所在。“贵和”思想强调的人与人之间的关系：一是和谐，“道并行而不相悖”的一种协调平衡状态；二是合作，即“天下为公”、“克己奉公”的人生态度和“讲信修睦谓之人利”的人际关系；三是谦和，“君子无所争”“温良恭俭让”的为人处世态度。而作为“和”的伦理基础，“仁爱”思想则主张在人与人的关系中，要“泛爱众，而亲仁”（《论语·学而》），认为“仁”即“爱人”，认为“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人”，“克己复礼为仁”（《论语·颜渊》）。
21世纪的社会是一个人与人之间交往愈加频繁、人际关系愈加重要的社会。要更好地实现社会的和谐，就必须处理好人际关系。然而，伴隨人们个性化意识的觉醒和对物质利益的过度追求，人与人间的关系显出冷漠和淡化的境况，破坏了社会的和谐。而儒家强调“与人为善”“己所不欲，勿施于人”等思想，对于处理好各种利益关系、形成和谐人际关系、创造良好的社会环境和氛围非常有益。但是它所提倡的“君子无所争”“泛爱众，而亲仁”可能只有理想中的“圣人”才可以做到。除此之外，“贵和”和“仁爱”思想在社会实践中具体应用的“礼”，也是一种理想状态，它夸大了礼的作用，对于这种思想我们要批判继承。
2 人与自然——“天人合一”
儒家的“天人合一”观念，肯定了人与自然的统一，人的行为与自然的协调，强调尊重自然、保护自然，讲究人与自然和谐相处，显示了中国古代思想家对于主客体之间、主观能动性与客观规律性之间关系的辩证思想。
儒家的“天人合一”学说是在遵循自然界为生命之源的前提下，对自然界的合理开发利用。如孟子的“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也”（《孟子·梁惠王上》）；荀子的“适时”而“有节”；《中庸》当中的“能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”。这些主张对于我们今天实施环境保护国策、可持续发展，仍有借鉴启迪的意义。
但是，对于儒家“天人合一”思想，我们要辩证看待。它并不是一种科学的和谐观，它有精华，如“适时而有节”，也有较多的糟粕。儒家的“天人合一”说到底是血缘宗法家庭的伦理秩序的衍化，其实质是维护封建宗法制度。[2]因此，对待“天人合一”正确的态度应是取其精华，去其糟粕。
3 人与社会——“和而不同”
儒家的“和而不同”思想允许社会有差异性、多样性的存在。“和而不同”，即和谐以共生共长，不同以相辅相成，其出发点是“和”，归宿也是“和”，最终要达到的目标是“和”。它语出《论语·子路》，“君子和而不同，小人同而不和”，认为人与人、物与物、国与国之间有差别、有对立，这都是正常的，通过辨别是非以求“和”。在社会关系上，“和而不同”强调秩序，各安其位，和谐相处，正如《大学》当中所说：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”
“和而不同”具体意蕴在“和不弃争”“和而不流”及“当仁不让”之中。首先，儒家主张“和”但不弃“争”，既注重“和”，也不排斥、不否定“争”，“争”是达到“和”的一种手段；其次，主张“和而不流”（《论语·阳货》），强调合作的原则性，在实现“和”的过程中，必须明辨是非，坚持原则，不能只顾“和”而随波逐流；再次，主张“当仁不让”，观察儒家主要代表人物所作所为，可以看出他们不仅注重“和”，而且有着强烈的“争”的意识和表现，为了表达自己的原则立场“当仁不让”。
随着社会生活的日益多样化，以及人们思想活动的独立性、多变性和差异性的明显增强，进一步研究儒家“和而不同”思想，弘扬其合理内核，对于形成人心凝聚的和谐社会氛围是非常必要的。而且“和而不同”所体现的宽容与共享的情怀，塑造了中华民族友善睦邻、热爱和平、刚柔得体的独特气质，也对全人类有普遍意义，成为当代国际关系准则的普世价值。[3]
参考文献：
[1]傅菊辉.儒家“和”文化及其现代意义[N].人民日报，2006-07-14.
[2]邓文平，雷涛.儒家天人合一思想的内涵和实质[J].江西社会科学，2010（4）.
[3]刘阳，尹奎杰.儒家“贵和”思想对当代国际关系的价值[J].学术探索，2013（07）.