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摘要：当代全球消费主义的泛滥致使生态环境遭受到极其严重的破坏，现实的生存困境迫使人类开始反思自己的发展方式，可持续发展观无疑是痛定思痛之后的理性选择。而借鉴道家学派尤其是庄子的“顺物自然”的生态发展观，尽量减少对大自然的人为干预，以维护生态平衡，实现自然与人文的和解，促进社会经济和自然的可持续发展可以看作是一条突围之路。
关键词：消费主义；道家生态思想；顺物自然；可持续发展
中图分类号：B2 文献标识码：A 文章编号：1671-864X（2016）11-0138-01
当今全球领域，消费是作为拉动经济发展的主要动力而受到鼓励的，各国政府千方百计煽动人们尽可能地最大限度地满足自己的消费欲望。这一指导思想，导致了人类对自然资源的需求量越来越大，人与自然矛盾的日益尖锐，生态平衡遭到严重破坏。国际民间学术团体罗马俱乐部的报告指出：如不建立一种全球均衡状态——稳定的经济和生态模式来解决“人类困境”，那么终究有一天地球将会毁灭。痛定思痛，可持续发展成为了人类发展的不得已而为之的选择。而可持续发展的必备思想前提就是要重新认识人和自然的统一性和内在规律性。
一、道家“见素抱朴”的生态思想
令人叹为观止的是，早在二千多年前，道家学派就认识到了这一点。老庄认为，贪欲不仅危害个人的生命和身心健康，而且还会败坏社会风气，使国家难于治理。人生的目的不是满足一切欲望，而是要达到与整个宇宙合而为一的体验。圣人之所以能做到“少私寡欲，见素抱朴”（《老子·十九章》），就在于他们已达到了这种崇高的精神境界，积极地追求“人与天一”，认识到人应该像自然那样“不自生”，“无私”，不追求主宰一切、占有一切，才能达到“夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣”（《庄子·马蹄》）的“古者禽兽多而人少”的至德之世。
庄子认为，自然生态系统本来就有其内在本质规律而保持着生态平衡，但自从有了人类以后，尤其是那些统治者，鼓励产生机械智巧，这种平衡就被打破了。这些统治者以“知”和“好知”统治天下，导致上行下效，致使整个生态系统失衡。他说：“上诚好知而无道，则天下大乱矣。何以知其然邪？夫弓弩毕弋机变之知多，则鸟乱于上矣；钩饵网罟罾笱之知多，则鱼乱于水矣；削格罗落皿且，罘之知多，则兽乱于泽矣。知诈渐毒颉滑坚白解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。故天下每每大乱，罪在于好知。”（《庄子·胠箧》）
庄子认为，实现生态环境的平衡，要“循天之道、顺物之性”；“处物而不伤物”。对于统治者来说，既要实现“与人和”，又要实现“与天和”。他说：“夫明白于天地之德，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐”（《庄子·天道》）。“与人和”是解决社会经济问题，“与天和”是解决生态环境问题。既解决了社会经济问题，又解决了生态环境问题，才是理想的社会管理，用现代语言来诠释就是可持续发展。在某种程度上，庄子既指出了人类面临生态危机的根源——“贪欲”，又指出了走出困境的必由之路——“与人和”、“与天和”，这是何等的睿智！无怪乎现代西方学者纷纷在神秘的东方古老文化中寻求智慧和灵感。
二、庄子“顺物自然”的生态发展观
庄子进一步指出，人类不能主宰自然，只能“顺物自然”。那么，什么是“顺物自然”呢？庄子认为，“顺物自然”就是尊重客观规律，顺应事物本性。庄子说过，“为事逆之则败，顺之则成”《庄子·渔父》。因此，必须“顺之以天理，应之以自然。”《庄子·天运》
庄子为什么提倡“顺物自然”呢？在庄子看来，“顺物自然”是遵循自然规律的客观需要。庄子认为：“天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以缠索。故天下诱然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所得也。”《庄子·骈拇》“常然”即正常状态，相当于自然规律或事物本性。又云，“则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。”《庄子·天道》自然法则是客观存在的，因此凡事应循自然之理。“圣人者，原天地之美而达万物之理也。”《庄子·知北游》。
此外，“顺物自然”是尊重事物差异的要求。庄子认为万物各有其性，各有其用，不能用一把尺子量到底，只能任其本性，用其所长。诚如“梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出目真目而不见丘山，言殊性也。”《庄子·秋水》
这说明事物不同，其器用、技能和性能也不同。事实上，人与泥鳅、猿猴等其他物类也是不同的，“民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴恂惧，猿猴然乎哉？”《庄子·齐物论》不同的事物存在千差万别，即使是同一类事物，其间也有分别，“有能与不能者，其才固有巨小也。”《庄子·庚桑楚》即便同样是鸡，“越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣。”《庄子·庚桑楚》
在庄子看来，一切事物都应当按照自然本性而存在生长，用不着治理，用不着有所作为，因为治理反而残害了事物的本性，背离了事物的本真。对此，庄子举了几个例子来说明。比如，“马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，齿乞草饮水，翘足而陆，此马之真性也，虽有义台、路寝，无所用之。及至伯乐，曰：‘我善治马。’烧之，剔之，刻之，雒之。连之以羁絷，编之以皂栈，马之死者十二三矣。饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭策之威，而马之死者已过半矣。”《庄子·马蹄》
庄子“顺物自然”的生态伦理思想蕴含着相当深刻的合理因素。“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉命。”《庄子·秋水》人类必须顺从自然本性，尊重事物规律。尽量减少对大自然的人为干预，加强环境保护，维护生态平衡，以实现自然与人文的和解，促进社会经济和自然的可持续发展。
参考文献：
[1]顾文炳.庄子思维模式新论[M].上海：上海社会科学院出版社，1993.
[2]胡志红、陈婷波.西方生态批评与跨文明研究[A].曹顺庆、徐行言主编：跨文明对话：视界融合与文化互动，成都：巴蜀书社，2008.
[3]朱志荣.中国艺术哲学[M].东北师范大学出版社，1997.
关键词：消费主义；道家生态思想；顺物自然；可持续发展
中图分类号：B2 文献标识码：A 文章编号：1671-864X（2016）11-0138-01
当今全球领域，消费是作为拉动经济发展的主要动力而受到鼓励的，各国政府千方百计煽动人们尽可能地最大限度地满足自己的消费欲望。这一指导思想，导致了人类对自然资源的需求量越来越大，人与自然矛盾的日益尖锐，生态平衡遭到严重破坏。国际民间学术团体罗马俱乐部的报告指出：如不建立一种全球均衡状态——稳定的经济和生态模式来解决“人类困境”，那么终究有一天地球将会毁灭。痛定思痛，可持续发展成为了人类发展的不得已而为之的选择。而可持续发展的必备思想前提就是要重新认识人和自然的统一性和内在规律性。
一、道家“见素抱朴”的生态思想
令人叹为观止的是，早在二千多年前，道家学派就认识到了这一点。老庄认为，贪欲不仅危害个人的生命和身心健康，而且还会败坏社会风气，使国家难于治理。人生的目的不是满足一切欲望，而是要达到与整个宇宙合而为一的体验。圣人之所以能做到“少私寡欲，见素抱朴”（《老子·十九章》），就在于他们已达到了这种崇高的精神境界，积极地追求“人与天一”，认识到人应该像自然那样“不自生”，“无私”，不追求主宰一切、占有一切，才能达到“夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣”（《庄子·马蹄》）的“古者禽兽多而人少”的至德之世。
庄子认为，自然生态系统本来就有其内在本质规律而保持着生态平衡，但自从有了人类以后，尤其是那些统治者，鼓励产生机械智巧，这种平衡就被打破了。这些统治者以“知”和“好知”统治天下，导致上行下效，致使整个生态系统失衡。他说：“上诚好知而无道，则天下大乱矣。何以知其然邪？夫弓弩毕弋机变之知多，则鸟乱于上矣；钩饵网罟罾笱之知多，则鱼乱于水矣；削格罗落皿且，罘之知多，则兽乱于泽矣。知诈渐毒颉滑坚白解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。故天下每每大乱，罪在于好知。”（《庄子·胠箧》）
庄子认为，实现生态环境的平衡，要“循天之道、顺物之性”；“处物而不伤物”。对于统治者来说，既要实现“与人和”，又要实现“与天和”。他说：“夫明白于天地之德，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐”（《庄子·天道》）。“与人和”是解决社会经济问题，“与天和”是解决生态环境问题。既解决了社会经济问题，又解决了生态环境问题，才是理想的社会管理，用现代语言来诠释就是可持续发展。在某种程度上，庄子既指出了人类面临生态危机的根源——“贪欲”，又指出了走出困境的必由之路——“与人和”、“与天和”，这是何等的睿智！无怪乎现代西方学者纷纷在神秘的东方古老文化中寻求智慧和灵感。
二、庄子“顺物自然”的生态发展观
庄子进一步指出，人类不能主宰自然，只能“顺物自然”。那么，什么是“顺物自然”呢？庄子认为，“顺物自然”就是尊重客观规律，顺应事物本性。庄子说过，“为事逆之则败，顺之则成”《庄子·渔父》。因此，必须“顺之以天理，应之以自然。”《庄子·天运》
庄子为什么提倡“顺物自然”呢？在庄子看来，“顺物自然”是遵循自然规律的客观需要。庄子认为：“天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以缠索。故天下诱然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所得也。”《庄子·骈拇》“常然”即正常状态，相当于自然规律或事物本性。又云，“则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。”《庄子·天道》自然法则是客观存在的，因此凡事应循自然之理。“圣人者，原天地之美而达万物之理也。”《庄子·知北游》。
此外，“顺物自然”是尊重事物差异的要求。庄子认为万物各有其性，各有其用，不能用一把尺子量到底，只能任其本性，用其所长。诚如“梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出目真目而不见丘山，言殊性也。”《庄子·秋水》
这说明事物不同，其器用、技能和性能也不同。事实上，人与泥鳅、猿猴等其他物类也是不同的，“民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴恂惧，猿猴然乎哉？”《庄子·齐物论》不同的事物存在千差万别，即使是同一类事物，其间也有分别，“有能与不能者，其才固有巨小也。”《庄子·庚桑楚》即便同样是鸡，“越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣。”《庄子·庚桑楚》
在庄子看来，一切事物都应当按照自然本性而存在生长，用不着治理，用不着有所作为，因为治理反而残害了事物的本性，背离了事物的本真。对此，庄子举了几个例子来说明。比如，“马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，齿乞草饮水，翘足而陆，此马之真性也，虽有义台、路寝，无所用之。及至伯乐，曰：‘我善治马。’烧之，剔之，刻之，雒之。连之以羁絷，编之以皂栈，马之死者十二三矣。饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭策之威，而马之死者已过半矣。”《庄子·马蹄》
庄子“顺物自然”的生态伦理思想蕴含着相当深刻的合理因素。“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉命。”《庄子·秋水》人类必须顺从自然本性，尊重事物规律。尽量减少对大自然的人为干预，加强环境保护，维护生态平衡，以实现自然与人文的和解，促进社会经济和自然的可持续发展。
参考文献：
[1]顾文炳.庄子思维模式新论[M].上海：上海社会科学院出版社，1993.
[2]胡志红、陈婷波.西方生态批评与跨文明研究[A].曹顺庆、徐行言主编：跨文明对话：视界融合与文化互动，成都：巴蜀书社，2008.
[3]朱志荣.中国艺术哲学[M].东北师范大学出版社，1997.