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教育的任务
教育的最大任务在于产生一个完整的人，能将生活加以整体地处理。
理论家就像专家一样，对整体毫不关心，他只关心某一部分。只要一个人追逐某种理论的模式，他便不是完整的；而大部分依持理论的教师都忽视了爱心，他们心中干枯无情。
为了研究孩子，一個人必须警觉、小心、自觉，而这么做比起鼓励孩子遵守一种理论，需要更大的智慧。
教育的另一个任务，是制造新的价值。仅仅将既存的价值置于孩子的心中，使他符合理论，这是将孩子加以限制，而非唤醒他的智慧。
教育者必须付出所有的心思、所有的关怀和情爱，以创造出正确的环境和智慧的培养，使得孩子长大成人后，能以智慧处理他所面临的人生问题。
然而，要做到这一点，教育者必须了解他自己本身，而非依赖种种意识形态、学说和信仰。
了解真实的儿童
正确的教育，在于了解真实的儿童（the child as he is）而不是将我们认为的他“应该如何”加诸他的身上。将他围困于“理论”的框架里，是鼓励他的顺从附和。
如此会滋生恐惧，会在儿童的心中产生了“他的真面目”和“他应该具有的面目”之间的不断冲突；而一切内心冲突，都会向外表露于社会。
理论，是我们了解孩子，以及孩子自我了解的实际障碍。
一个真正希望了解孩子的父母，并不通过某种理想的幕布去看孩子。假如他爱孩子，他便会观察孩子，研究孩子的倾向、性情和特性。
唯有当一个人不爱孩子的时候，才会把某种理想强加在孩子的身上，因为如此一来，由于要求孩子成为这样一种人或是那样一种人，一个人的野心便借着孩子而获得实现。
对孩子的爱
如果一个人爱的不是理论而是孩子，才会有助于孩子了解他自己。
譬如说，如果一个孩子撒谎，那么把“诚实”的理论摆在他的面前又有何用呢？我们必须找出他撒谎的原因。要帮助孩子，我们必须花费时间去研究他，观察他——这就需要耐心、爱与关怀。
然而，一旦我们没有爱，没有了解，那么，便会把孩子强迫纳入我们称之为理想的某种行为模式中。
理论是一种方便的逃避方式，遵循理论的教师无法了解他的学生，无法明智地处理他们的问题。
理论的追求，排斥了爱，而缺乏了爱，任何有关人的问题，都无法获得解决。
如果我们想要帮助孩子，使他们从自我的种种存在方式（它们引起太多的痛苦）中解脱的话，那么我们每一个人便要开始改变对待孩子的态度，以及与他之间的关系。父母和教育者，借着他们自己的思想和行为可以帮助孩子获得自由，使他如花一般地绽放于爱与善良之中。
正确的教育，依赖于对孩子的爱。然而，我们大部分人并不爱我们的孩子。
我们为了他们而野心勃勃——也就是说，我们为了自己而野心勃勃。不幸的是，纪律只能在我们四周筑起围墙，它具有排斥性，永远制造冲突。纪律无助于了解，因为了解来自观察，来自摒弃了一切偏见的探索。
纪律，是控制孩子的一种简易方法。然而，纪律并不能帮助他了解生活中的种种问题。对于聚集于一间教室里的一大群学生而言，某种强制的方式，借着惩罚和奖赏而行的纪律，可能有助于维持秩序和外表上的安宁。然而，如果有了正确的教育者，再加上为数不多的学生，还需要任何的压制——美其名曰“纪律”吗？
如果教室内的学生不多，老师能够对每一个学生付予全部的注意力，观察他、帮助他，那么，任何形式的压制或控制，显然都是多余的。
如果在这小群学生当中，有某个学生继续捣乱或是无理由地顽皮作恶，教育者则必须探查学生行为不良的原因，它可能是因为食物不当、睡眠不足、家庭纠纷，或某种潜藏的恐惧所引起的。
摆脱权威，独立思考
附和与服从，在正确教育中没有任何价值。教师与学生之间的合作，如果没有相互的爱与尊敬，是办不到的。对长者尊敬的表现，如果借命令而求诸孩子，通常会成为一种习惯，一种只是外表的作为，而恐惧便以尊敬的形式出现。没有尊重和体谅，人与人之间的任何关系都不可能，尤其是当教师仅仅成了学识工具的话。
如果教师要求学生对他尊重，却不太尊重学生，必然会引起学生的漠视和不敬。如果缺乏对人的尊重，知识只会导致毁灭和不幸。培养对他人的尊敬，是正确教育中主要的一部分，然而如果教育者自己缺乏这项品格，他便无法帮助学生成为一个完整的人。
若父母或教师都没有耐心、时间或智慧，去驱散我们童年时本能上的恐惧，那当我们成年时，这种本能上的恐惧便会支配我们的行为和判断，制造出许多问题。正确的教育，必须考虑到这项恐惧的问题，因为恐惧扭曲了我们对生活的整个看法。
解除恐惧，是智慧的开端，只有正确的教育才能使人解脱恐惧的束缚而享有自由——只有在自由之中，深刻而富有创造性的智慧才能存在。
教育上的真正问题是教育者。如果教育者利用权威作为免除自己麻烦的手段，如果他把教育当作一个扩张自我、满足自我的方法，那么即使是一小群学生也会成为他满足私人野心的工具。
要了解生活的意义以及生活上的冲突和痛苦，我们必须摆脱权威而独立思考。
然而，如果我们为了帮助孩子而在他面前设下具有权威性的榜样，那么，我们只助长了恐惧、模仿，以及各种形式的迷信。
教条、奇迹和仪式，这些都无助于精神生活。
唯有鼓励孩子对任何他所读的书加以质询，对种种既存的社会价值、传统、政府的形式、宗教信仰等加以探究并辨其真伪，教育者和父母才有希望唤醒并维持孩子批判性的机警和敏锐的洞察力。
我们年轻时，心怀不满，不仅不满意我们自己，而且对周围的事物也不满。
我们应该学习清晰而无偏执地去思考，使得内心不会依赖，没有恐惧。 需要独立的，不仅是我们在彩色地图上称之为我们国家的那一块有颜色的土地，也是作为个人的我们自己。
虽然外表上我们互相依赖，然而如果在内心，我们没有求权力、求地位、求权威的渴望，那么外表上的互相依赖，便不会变为残酷或互相欺压。
年轻人非常容易被牧师、政客、富人或穷人所说服，而以一种特殊的方式来思考。然而，正确的教育应该帮助他们留意这些影响，使他们不要像鹦鹉似的重复口号，或落入任何他们自己或别人的贪婪狡猾的陷阱之中。他们不能让权威窒闷了心智和情感。跟随他人——不论这人是如何的伟大，或依附一种使人心满意足的意识形态，都不会产生一个和平的世界。
当我们离开学校，许多人便丢下书本，好像觉得学习到此为止；有的人则受到激励，要拓广他们的思想范围，便继续念书，吸收别人说过的话，因而沉迷于知识之中。一旦知识和技术被作为成功与控制的手段而加以崇拜，那么世上便会有无情的竞争、对立，以及为了食物而永无止息的争斗。
生活是一口深井。一个人可以带着小桶来到井边，只汲取少量的水，也可以用巨大容器汲取足以滋养的充足的水分。
一个人年轻时是探究和从事一切实验的时候。学校应该帮助青年去发现他们自己的天赋和职责，而不要仅以事实和技术上的知识填塞他们的内心。学习应该是一片沃土，使学生可以毫无恐惧、快乐而完整地生长于其间。
自由和完整
教育一个孩子是帮助他了解何谓自由和完整。
要自由，则必须要有秩序——这只有德行才能办到；而完整性之所以产生，则必须要有极单纯的心。
我们必须由无尽的复杂迈向单纯，我们必须在内心的生活和外在需求中变得单纯。
现在的教育所关心的是外在的效率，它完全忽视或有意歪曲人的内心；它只发展人的某一部分，而让其他部分自生自灭。
我们内在的混乱、对立和恐懼，始终会胜过外在的社会结构——不论这结构构想得如何高尚，这社会是如何机巧地被建造起来的。
如果没有正确的教育，我们便会互相毁灭，而每一个人的外在安全便会失去。
正确地教育学生，是帮助他了解他自身的整体过程，因为唯有以完整的心灵融入日常的行动中，才会出现智慧，才会有内心的改造。
除了提供知识和技术训练外，教育尤其应该鼓励学生对生活有一个完整的看法，帮助学生认识他内心一切人与人之间的区分，并且铲除偏见，打消学生追求权力与控制力的念头。
它应该鼓舞正确的自我观察，以及把生活当作一个整体加以体验，那就是不必强调其中的某一部分—“我”和“属于我的”，而是帮助心灵超越自身，以便发现真实的事物。
自由，只产生于一个人在其每日生活中的自我认识，也就是说，在于他和人们、事物、观念、大自然的关系中的自我认识。
如果教育者帮助学生成为完整的人，那么对于任何一个生活上的特殊状况，便不会狂热而无理地强调了。了解生活的整体过程，才能成为一个完整的人。
有了自我认识，制造迷惘的力量才会消失，而唯有此时，真实或上帝才有存在的可能。
人类如果想要脱离任何危机——尤其是现在的世界危机而不至于粉身碎骨，则必须完整无缺。因此，对于真正关怀教育的父母和教师，其主要的问题是如何发展一个完整的个人。
要做到这件事，显然教育者本身必须是个完整的人。所以，正确的教育至关重要，不仅是对于年轻人，对于年长的一代也一样——如果他们乐意学习，就不会僵固于行为轨道中。
我们本身的问题比传统上所说的应该如何教导孩子更重要，如果我们爱孩子，我们将会留意，使他们受教于正确的教育者。
教育不应该成为一种专家的职业。如果这种情形发生—通常就是如此，爱便消逝无踪；而在完整化的过程中，爱却是不可或缺的。
要成为一个完整的人，则必须由恐惧中解脱。无所恐惧的心，带来了一种免于残暴、不轻视他人的独立性，而此种独立性是生活上最重要的因素。没有爱，知识的获取只能助长混乱，导致自我毁灭。
一个完整的人会借着体验获取技术，因为创造的动力创造出它自己的技术——这便是最崇高的艺术。如果一个孩子有绘画的创造动力，他便着手绘画，不会被技巧的问题所烦累。
同样，那些体验着人生，因而从事于教育的人们，乃是唯一真正的教师，而他们也会制造出自己的教育方法来。
（吉杜·克里希那穆提，印度哲学家，被公认为20世纪最伟大的灵性导师，是近代第一位用通俗的语言向西方全面深入阐述东方哲学智慧的印度哲学家。）
教育的最大任务在于产生一个完整的人，能将生活加以整体地处理。
理论家就像专家一样，对整体毫不关心，他只关心某一部分。只要一个人追逐某种理论的模式，他便不是完整的；而大部分依持理论的教师都忽视了爱心，他们心中干枯无情。
为了研究孩子，一個人必须警觉、小心、自觉，而这么做比起鼓励孩子遵守一种理论，需要更大的智慧。
教育的另一个任务，是制造新的价值。仅仅将既存的价值置于孩子的心中，使他符合理论，这是将孩子加以限制，而非唤醒他的智慧。
教育者必须付出所有的心思、所有的关怀和情爱，以创造出正确的环境和智慧的培养，使得孩子长大成人后，能以智慧处理他所面临的人生问题。
然而，要做到这一点，教育者必须了解他自己本身，而非依赖种种意识形态、学说和信仰。
了解真实的儿童
正确的教育，在于了解真实的儿童（the child as he is）而不是将我们认为的他“应该如何”加诸他的身上。将他围困于“理论”的框架里，是鼓励他的顺从附和。
如此会滋生恐惧，会在儿童的心中产生了“他的真面目”和“他应该具有的面目”之间的不断冲突；而一切内心冲突，都会向外表露于社会。
理论，是我们了解孩子，以及孩子自我了解的实际障碍。
一个真正希望了解孩子的父母，并不通过某种理想的幕布去看孩子。假如他爱孩子，他便会观察孩子，研究孩子的倾向、性情和特性。
唯有当一个人不爱孩子的时候，才会把某种理想强加在孩子的身上，因为如此一来，由于要求孩子成为这样一种人或是那样一种人，一个人的野心便借着孩子而获得实现。
对孩子的爱
如果一个人爱的不是理论而是孩子，才会有助于孩子了解他自己。
譬如说，如果一个孩子撒谎，那么把“诚实”的理论摆在他的面前又有何用呢？我们必须找出他撒谎的原因。要帮助孩子，我们必须花费时间去研究他，观察他——这就需要耐心、爱与关怀。
然而，一旦我们没有爱，没有了解，那么，便会把孩子强迫纳入我们称之为理想的某种行为模式中。
理论是一种方便的逃避方式，遵循理论的教师无法了解他的学生，无法明智地处理他们的问题。
理论的追求，排斥了爱，而缺乏了爱，任何有关人的问题，都无法获得解决。
如果我们想要帮助孩子，使他们从自我的种种存在方式（它们引起太多的痛苦）中解脱的话，那么我们每一个人便要开始改变对待孩子的态度，以及与他之间的关系。父母和教育者，借着他们自己的思想和行为可以帮助孩子获得自由，使他如花一般地绽放于爱与善良之中。
正确的教育，依赖于对孩子的爱。然而，我们大部分人并不爱我们的孩子。
我们为了他们而野心勃勃——也就是说，我们为了自己而野心勃勃。不幸的是，纪律只能在我们四周筑起围墙，它具有排斥性，永远制造冲突。纪律无助于了解，因为了解来自观察，来自摒弃了一切偏见的探索。
纪律，是控制孩子的一种简易方法。然而，纪律并不能帮助他了解生活中的种种问题。对于聚集于一间教室里的一大群学生而言，某种强制的方式，借着惩罚和奖赏而行的纪律，可能有助于维持秩序和外表上的安宁。然而，如果有了正确的教育者，再加上为数不多的学生，还需要任何的压制——美其名曰“纪律”吗？
如果教室内的学生不多，老师能够对每一个学生付予全部的注意力，观察他、帮助他，那么，任何形式的压制或控制，显然都是多余的。
如果在这小群学生当中，有某个学生继续捣乱或是无理由地顽皮作恶，教育者则必须探查学生行为不良的原因，它可能是因为食物不当、睡眠不足、家庭纠纷，或某种潜藏的恐惧所引起的。
摆脱权威，独立思考
附和与服从，在正确教育中没有任何价值。教师与学生之间的合作，如果没有相互的爱与尊敬，是办不到的。对长者尊敬的表现，如果借命令而求诸孩子，通常会成为一种习惯，一种只是外表的作为，而恐惧便以尊敬的形式出现。没有尊重和体谅，人与人之间的任何关系都不可能，尤其是当教师仅仅成了学识工具的话。
如果教师要求学生对他尊重，却不太尊重学生，必然会引起学生的漠视和不敬。如果缺乏对人的尊重，知识只会导致毁灭和不幸。培养对他人的尊敬，是正确教育中主要的一部分，然而如果教育者自己缺乏这项品格，他便无法帮助学生成为一个完整的人。
若父母或教师都没有耐心、时间或智慧，去驱散我们童年时本能上的恐惧，那当我们成年时，这种本能上的恐惧便会支配我们的行为和判断，制造出许多问题。正确的教育，必须考虑到这项恐惧的问题，因为恐惧扭曲了我们对生活的整个看法。
解除恐惧，是智慧的开端，只有正确的教育才能使人解脱恐惧的束缚而享有自由——只有在自由之中，深刻而富有创造性的智慧才能存在。
教育上的真正问题是教育者。如果教育者利用权威作为免除自己麻烦的手段，如果他把教育当作一个扩张自我、满足自我的方法，那么即使是一小群学生也会成为他满足私人野心的工具。
要了解生活的意义以及生活上的冲突和痛苦，我们必须摆脱权威而独立思考。
然而，如果我们为了帮助孩子而在他面前设下具有权威性的榜样，那么，我们只助长了恐惧、模仿，以及各种形式的迷信。
教条、奇迹和仪式，这些都无助于精神生活。
唯有鼓励孩子对任何他所读的书加以质询，对种种既存的社会价值、传统、政府的形式、宗教信仰等加以探究并辨其真伪，教育者和父母才有希望唤醒并维持孩子批判性的机警和敏锐的洞察力。
我们年轻时，心怀不满，不仅不满意我们自己，而且对周围的事物也不满。
我们应该学习清晰而无偏执地去思考，使得内心不会依赖，没有恐惧。 需要独立的，不仅是我们在彩色地图上称之为我们国家的那一块有颜色的土地，也是作为个人的我们自己。
虽然外表上我们互相依赖，然而如果在内心，我们没有求权力、求地位、求权威的渴望，那么外表上的互相依赖，便不会变为残酷或互相欺压。
年轻人非常容易被牧师、政客、富人或穷人所说服，而以一种特殊的方式来思考。然而，正确的教育应该帮助他们留意这些影响，使他们不要像鹦鹉似的重复口号，或落入任何他们自己或别人的贪婪狡猾的陷阱之中。他们不能让权威窒闷了心智和情感。跟随他人——不论这人是如何的伟大，或依附一种使人心满意足的意识形态，都不会产生一个和平的世界。
当我们离开学校，许多人便丢下书本，好像觉得学习到此为止；有的人则受到激励，要拓广他们的思想范围，便继续念书，吸收别人说过的话，因而沉迷于知识之中。一旦知识和技术被作为成功与控制的手段而加以崇拜，那么世上便会有无情的竞争、对立，以及为了食物而永无止息的争斗。
生活是一口深井。一个人可以带着小桶来到井边，只汲取少量的水，也可以用巨大容器汲取足以滋养的充足的水分。
一个人年轻时是探究和从事一切实验的时候。学校应该帮助青年去发现他们自己的天赋和职责，而不要仅以事实和技术上的知识填塞他们的内心。学习应该是一片沃土，使学生可以毫无恐惧、快乐而完整地生长于其间。
自由和完整
教育一个孩子是帮助他了解何谓自由和完整。
要自由，则必须要有秩序——这只有德行才能办到；而完整性之所以产生，则必须要有极单纯的心。
我们必须由无尽的复杂迈向单纯，我们必须在内心的生活和外在需求中变得单纯。
现在的教育所关心的是外在的效率，它完全忽视或有意歪曲人的内心；它只发展人的某一部分，而让其他部分自生自灭。
我们内在的混乱、对立和恐懼，始终会胜过外在的社会结构——不论这结构构想得如何高尚，这社会是如何机巧地被建造起来的。
如果没有正确的教育，我们便会互相毁灭，而每一个人的外在安全便会失去。
正确地教育学生，是帮助他了解他自身的整体过程，因为唯有以完整的心灵融入日常的行动中，才会出现智慧，才会有内心的改造。
除了提供知识和技术训练外，教育尤其应该鼓励学生对生活有一个完整的看法，帮助学生认识他内心一切人与人之间的区分，并且铲除偏见，打消学生追求权力与控制力的念头。
它应该鼓舞正确的自我观察，以及把生活当作一个整体加以体验，那就是不必强调其中的某一部分—“我”和“属于我的”，而是帮助心灵超越自身，以便发现真实的事物。
自由，只产生于一个人在其每日生活中的自我认识，也就是说，在于他和人们、事物、观念、大自然的关系中的自我认识。
如果教育者帮助学生成为完整的人，那么对于任何一个生活上的特殊状况，便不会狂热而无理地强调了。了解生活的整体过程，才能成为一个完整的人。
有了自我认识，制造迷惘的力量才会消失，而唯有此时，真实或上帝才有存在的可能。
人类如果想要脱离任何危机——尤其是现在的世界危机而不至于粉身碎骨，则必须完整无缺。因此，对于真正关怀教育的父母和教师，其主要的问题是如何发展一个完整的个人。
要做到这件事，显然教育者本身必须是个完整的人。所以，正确的教育至关重要，不仅是对于年轻人，对于年长的一代也一样——如果他们乐意学习，就不会僵固于行为轨道中。
我们本身的问题比传统上所说的应该如何教导孩子更重要，如果我们爱孩子，我们将会留意，使他们受教于正确的教育者。
教育不应该成为一种专家的职业。如果这种情形发生—通常就是如此，爱便消逝无踪；而在完整化的过程中，爱却是不可或缺的。
要成为一个完整的人，则必须由恐惧中解脱。无所恐惧的心，带来了一种免于残暴、不轻视他人的独立性，而此种独立性是生活上最重要的因素。没有爱，知识的获取只能助长混乱，导致自我毁灭。
一个完整的人会借着体验获取技术，因为创造的动力创造出它自己的技术——这便是最崇高的艺术。如果一个孩子有绘画的创造动力，他便着手绘画，不会被技巧的问题所烦累。
同样，那些体验着人生，因而从事于教育的人们，乃是唯一真正的教师，而他们也会制造出自己的教育方法来。
（吉杜·克里希那穆提，印度哲学家，被公认为20世纪最伟大的灵性导师，是近代第一位用通俗的语言向西方全面深入阐述东方哲学智慧的印度哲学家。）