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垣苗族认为人的灵魂尤其是小孩子的灵魂非常脆弱，与肉身的联系不很稳定，常常受到一点惊吓就会魂不附体、不思饮食，成人睡不合眼、多梦易惊醒；小孩则容易哭闹、不好养育，于是有各种各样的压惊取骇的方式。
预防受骇
1、银饰压命
小孩魂魄最容易受到惊吓，所以，通常小孩满月或者满百日时，家里的长者就会打制银手圈、银箍子、银长命锁是给小孩戴上，用来“压命”，使小孩的灵魂和肉身更加紧密相连。
苗族素喜银饰，据《古苗河风情》里分析，银饰是苗地父系社会取代母系社会之争的产物，是父系氏族首领处置母系氏族首领的刑具。“猫狗为了降服奶夔，就用当时冶炼水平能生产的银子做成刑具……把奶夔一身上下都戴上刑具，叫奶夔动弹不得，不服从也得服从。”来这些“刑具”戴惯了，苗族女人们把它们打造得异常精美，就成为苗族服饰中不可或缺的一部分了。笔者认为苗族喜爱银饰当是出于对本民族的能工巧慧的自豪，对先祖蚩尤叱咤风云的骄傲，以及被迫流亡迁徙的悲苦与无奈。
蚩尤，与神农、炎帝、黄帝同时。《太白阳金》谓：“伏羲以木为兵，神农以石为兵，蚩尤以金为兵。是兵起于太昊，蚩尤始以金为之。”在蛮荒时代，生产力极为低下，是时，伏羲神农等氏族仍以木石为兵器，而蚩尤所在氏族已经掌握了冶金术，在部落兼并战争中处于绝对优势，迅速崛起。蚩尤为苗族先祖，金属冶炼则成为苗族的发家之术。
然而寡不敌众，炎黄帝合力击败蚩尤，苗民被迫往西南崇山峻岭迁徙。能带走的只有日常用品和冶炼出来的银子，为了方便携带，便把这些战争中的兵器打制成首饰，戴满全身，长途跋涉。银饰记录了一个氏族部落的荣枯，也承载了一个民族的骄傲与屈辱。银饰就是苗族魂之所系，于是，以之“压命”便可以防止灵魂受到惊吓而逃逸身外。
2、壮胆咒语与雷神信仰
除了在身上佩戴“压命”的银饰外，花垣还盛行一种防止受惊的壮胆咒语。“赠我祖师大神通，三百六合在手中，一手打开五雷掌，邪神野鬼永无踪。”念三次，手打开三次，大人小孩皆可用之。比如独自走夜路害怕，就念此咒语三遍，握拳打开手掌三次，据说走到哪都不会害怕或者受惊吓。
雷公信仰起源非常古老。至战国，《山海经》中描绘的雷神形象为：“雷泽中有雷神，龙身而人头，鼓其腹则雷也。在苗族祀奉、膜拜的偶像中，具有最大的约束力的是雷公。漫长的历史时期，苗族维系人伦关系的是雷公；维持社会公德也是依靠雷公，协调人际关系的也是雷公，爱惜五谷粮食还靠雷公。总之，苗族的一切举止行为的规范，全由雷公总揽和监视。因而，苗谚云：“天上雷公大，人间舅舅大”；“雷管苗，官管汉”。
取骇
当上述预防措施没有奏效，人们仍然受到惊骇时，就需要施行一些“法术”在驱除惊恐，花垣话谓之“取骇”。
1、锅底灰取骇与火神、灶神信仰
受惊吓不深的，可以由家长在自家灶头施行这种取骇“法术”。施法者抱着小孩对着灶头作揖三次，口中念念有词：“灶公灶婆，搭你摞个取骇药；一着就好，一摸就脱。”然后在取锅底灰或者灶头的阳尘，在孩子额门上画个“X”或者打一黑点，法术就算完成了。额门被看作是人的灵魂出入之处，所以取骇是在额门画黑点。
民间称灶君为灶王菩萨，据说我国第一位灶神是年轻女性神，后来演变成老婆婆，即所谓“灶婆”。汉代以后，又出现男性灶神，于是才有了灶公灶婆之说。花垣无论苗汉土家，均信奉灶神，婚丧喜庆要敬，逢年过节也要敬。在花垣人们心目中，灶公灶婆不是天庭放在人间监视人们行为举止的官，而是一对和蔼可亲的庇佑神，灶头上烟熏火燎后的阳尘也沾了灶神的灵气，成为取骇的“良药”。而在小孩额门上画的“X”的交叉点，代表了火心，两条直线放射开去代表火苗。这都是花垣苗族火神、灶神信仰的表现。
2、符水取骇与巫教、道教信仰
有些孩子夜间哭闹，人们请当地的巫师或仙娘测算，认为孩子是被一种野鬼惊吓，并且野鬼经常扰孩子的灵魂，必须驱鬼取骇才能好。于是要请苗祭师进屋驱鬼，祭师念其咒语，化一碗水，喷撒在孩子身上及其住房的里里外外。喷撒完“神水”之后，祭师还要化三、五道符贴在院坝里的楼门上，住房正屋大门上，各个窗户上，孩子卧房的门上，小床的蚊帐上等等，这样百般预防，野鬼邪魔见了符就不敢再来骚扰孩子了。
画符、造水、念咒等用于驱鬼取骇的方法，与道教有深厚渊源。符水原是道教之物，太上老君又是道教始祖，画符或烧符于水中，饮之可以治病取骇，花垣民间非常流行这一“法术”，不仅巫师使用，平常人家也使用。巫教作为原始宗教，具有一定的开放性，在长期的发展过程中融合了各种宗教信仰的成分，其中道教对巫教的渗透最为深入。
3、碗米、烧蛋取骇与食物有灵
祭师或者略懂巫法的主人自己都可以施行以下取骇的“法术”：取日常吃饭的碗一只，盛满满一碗米，再用受骇小孩的衣服或者日常用的包袱把碗包好，手拿着包布和碗底一头，将碗口对着小孩脸部，从额门往下照到腹部、手脚，口念咒语。一般三、五次即可，念完照完，解下包布，如果满碗米去了四分之一或五分之二，说明驱走了野鬼。包碗的衣服或包袱要放在灶上。还有一种是烧蛋给受惊吓的小孩吃。受惊吓较为严重时采用这种取骇的方法。用南瓜叶或广菜叶把鸡蛋包好，再用细绳整个捆起来，放在火炕中间烧，烧的时候要念咒语，烧到蛋壳开裂，差不多熟了，就让受骇的人把蛋吃掉，就算好了。
用米和鸡蛋取骇的方法在花垣比较普遍。苗族习惯用糯米驱邪，认为糯米可以伤害到妖魔野鬼。参加送葬的人回到主人家时，都要在盛有米的水盆里洗手，祛除晦气。
4、指甲化水取骇与“血余”信仰
如果是人为惊吓使人受骇，则可采用此种取骇的方法。比如人们恶作剧把别人吓一大跳，惊魂不定，长者出于关怀，会施行指甲化水给受骇者饮用取骇的“法术”。具体作法如下：取惊吓他人者指甲若干，烧成灰倒入盛水的碗里，念咒，然后受骇人喝下。
据江绍原先生的《发须爪》分析，古人认为头发、胡须、指甲都是“血余”，与人的生命之联系仅次于精血。因为人的身体其他部分一旦损伤或断裂，往往不能二次生长，而发须爪却是“剪之不尽、断之不绝”，乃人之生命力最旺盛的部分，所以古人特别珍视它们，不轻易损伤之。古人认为，血是人的生命之根本，“血余”又是生命的精华，据弗雷泽的接触律，人的身体的一部分可以替代人本身，所以，发须爪常常被用来施行巫术。
5、招魂取骇与鬼魂信仰、动物崇拜
受骇最为严重的时候，人们认为小孩的灵魂已经被邪魔鬼怪夺了去，脱离了肉身，游离在外。以上的种种取骇的方法都行不通了，就要施行“招魂术”，花垣话叫做“喊魂”。小孩在哪里受的惊吓就去哪里喊，把灵魂引回来。如果不知道是在哪里受骇就朝屋外喊。喊之前要烧纸，求祖上保佑、帮忙召回魂魄。
还有一种招魂术需要借助一些动植物。其方法如下：巫师到来后，在病人的堂屋里做法事，堂屋神龛子下面摆一张方桌，方桌上摆一升米。巫师先要焚香烧纸，请师、请神、敕水。然后把一根女贞树树枝或绑有纸袋的筷子插在神龛子下面方桌上的香火米里。在女贞树或绑有纸袋的筷子插进香火米里之前，要经病人家属和围观的人检查，验明没有蜘蛛之类的小动物藏在里面。但在巫师布罡、执诀、唱经后，就会有蜘蛛之类的小动物在围观人群的不知不觉中，爬上女贞树枝或者筷子上的小纸袋内。这就认为已将病者丢失的魂魄招回来了。巫师有念咒、画符、执诀，把蜘蛛放在病人的身上，就算是病者丢失的魂魄又回到身上了。
在苗族人民眼中，蜘蛛是祖先的象征。祖先崇拜是鬼魂信仰的一种，它认为死去的祖先的灵魂仍然存在，在天之灵可以庇佑本族（家）成员、赐福儿孙后代，并进行祭拜、祈求其祖宗亡灵的宗教活动，从此形成严格意义上的祖先崇拜。
取骇——花垣苗族的多神自然崇拜
还有一种是综合上面几种方法的。盛半碗米，用受骇者的衣物包好，灶上烧火，烟熏火燎，然后拿那半碗米在灶门口画圆圈，边画圈边嘴上念念有词（太上老君急急如令），将经过烟熏后的那半碗米在需要取骇的人脸面上画圈。画完后，被取骇的人，坐在门窗紧闭家中，取骇的人从村外喊：“某某回来没有？”家中人应答：“回来了。”连喊三次，即可。
从最后这一综合性地取骇方法，可以看到花垣苗族诸多信仰的圆融合流。既有香火米，又要借火神、灶神之神力；既要太上老君帮忙，又要祖先灵魂庇佑……
苗族经历几次大迁徙，跋山涉水，从中原一路南迁，途中经受多种宗教信仰的浸淫渗透，兼容并蓄，传承中又有诸多变异与吸纳，但是根本仍在，古朴之风犹存，形成了花垣苗族的多神自然崇拜。在取骇作法时，特别注重对师尊师父的虔诚，虽然信奉多神自然崇拜，但神不乱请，香不乱烧，每种咒语所请神和师祖都有区别。除了取骇所用的巫法咒语，苗族民间还流行许多驱邪防身、治病除疾之法。所请神祗有道教的太上老君，佛教的观音菩萨，姜子牙等神话仙人，还有人类师祖里的伏羲、轩辕、神农、蚩尤，甚至于公母药王、扁鹊、华佗等神医……可谓巫医不分，但是为他人谋求福祉的愿望却是极好的。
取骇的方式多种多样，虽则被现代科学判作迷信，但在花垣苗民看来，却有其特效。在此，笔者不欲宣扬迷信，只是陈述家乡习俗，并试图管窥民俗事象背后的民间信仰，碍于资料有限，难免挂一漏万，望大家不吝赐教。
（作者单位：武汉大学）
预防受骇
1、银饰压命
小孩魂魄最容易受到惊吓，所以，通常小孩满月或者满百日时，家里的长者就会打制银手圈、银箍子、银长命锁是给小孩戴上，用来“压命”，使小孩的灵魂和肉身更加紧密相连。
苗族素喜银饰，据《古苗河风情》里分析，银饰是苗地父系社会取代母系社会之争的产物，是父系氏族首领处置母系氏族首领的刑具。“猫狗为了降服奶夔，就用当时冶炼水平能生产的银子做成刑具……把奶夔一身上下都戴上刑具，叫奶夔动弹不得，不服从也得服从。”来这些“刑具”戴惯了，苗族女人们把它们打造得异常精美，就成为苗族服饰中不可或缺的一部分了。笔者认为苗族喜爱银饰当是出于对本民族的能工巧慧的自豪，对先祖蚩尤叱咤风云的骄傲，以及被迫流亡迁徙的悲苦与无奈。
蚩尤，与神农、炎帝、黄帝同时。《太白阳金》谓：“伏羲以木为兵，神农以石为兵，蚩尤以金为兵。是兵起于太昊，蚩尤始以金为之。”在蛮荒时代，生产力极为低下，是时，伏羲神农等氏族仍以木石为兵器，而蚩尤所在氏族已经掌握了冶金术，在部落兼并战争中处于绝对优势，迅速崛起。蚩尤为苗族先祖，金属冶炼则成为苗族的发家之术。
然而寡不敌众，炎黄帝合力击败蚩尤，苗民被迫往西南崇山峻岭迁徙。能带走的只有日常用品和冶炼出来的银子，为了方便携带，便把这些战争中的兵器打制成首饰，戴满全身，长途跋涉。银饰记录了一个氏族部落的荣枯，也承载了一个民族的骄傲与屈辱。银饰就是苗族魂之所系，于是，以之“压命”便可以防止灵魂受到惊吓而逃逸身外。
2、壮胆咒语与雷神信仰
除了在身上佩戴“压命”的银饰外，花垣还盛行一种防止受惊的壮胆咒语。“赠我祖师大神通，三百六合在手中，一手打开五雷掌，邪神野鬼永无踪。”念三次，手打开三次，大人小孩皆可用之。比如独自走夜路害怕，就念此咒语三遍，握拳打开手掌三次，据说走到哪都不会害怕或者受惊吓。
雷公信仰起源非常古老。至战国，《山海经》中描绘的雷神形象为：“雷泽中有雷神，龙身而人头，鼓其腹则雷也。在苗族祀奉、膜拜的偶像中，具有最大的约束力的是雷公。漫长的历史时期，苗族维系人伦关系的是雷公；维持社会公德也是依靠雷公，协调人际关系的也是雷公，爱惜五谷粮食还靠雷公。总之，苗族的一切举止行为的规范，全由雷公总揽和监视。因而，苗谚云：“天上雷公大，人间舅舅大”；“雷管苗，官管汉”。
取骇
当上述预防措施没有奏效，人们仍然受到惊骇时，就需要施行一些“法术”在驱除惊恐，花垣话谓之“取骇”。
1、锅底灰取骇与火神、灶神信仰
受惊吓不深的，可以由家长在自家灶头施行这种取骇“法术”。施法者抱着小孩对着灶头作揖三次，口中念念有词：“灶公灶婆，搭你摞个取骇药；一着就好，一摸就脱。”然后在取锅底灰或者灶头的阳尘，在孩子额门上画个“X”或者打一黑点，法术就算完成了。额门被看作是人的灵魂出入之处，所以取骇是在额门画黑点。
民间称灶君为灶王菩萨，据说我国第一位灶神是年轻女性神，后来演变成老婆婆，即所谓“灶婆”。汉代以后，又出现男性灶神，于是才有了灶公灶婆之说。花垣无论苗汉土家，均信奉灶神，婚丧喜庆要敬，逢年过节也要敬。在花垣人们心目中，灶公灶婆不是天庭放在人间监视人们行为举止的官，而是一对和蔼可亲的庇佑神，灶头上烟熏火燎后的阳尘也沾了灶神的灵气，成为取骇的“良药”。而在小孩额门上画的“X”的交叉点，代表了火心，两条直线放射开去代表火苗。这都是花垣苗族火神、灶神信仰的表现。
2、符水取骇与巫教、道教信仰
有些孩子夜间哭闹，人们请当地的巫师或仙娘测算，认为孩子是被一种野鬼惊吓，并且野鬼经常扰孩子的灵魂，必须驱鬼取骇才能好。于是要请苗祭师进屋驱鬼，祭师念其咒语，化一碗水，喷撒在孩子身上及其住房的里里外外。喷撒完“神水”之后，祭师还要化三、五道符贴在院坝里的楼门上，住房正屋大门上，各个窗户上，孩子卧房的门上，小床的蚊帐上等等，这样百般预防，野鬼邪魔见了符就不敢再来骚扰孩子了。
画符、造水、念咒等用于驱鬼取骇的方法，与道教有深厚渊源。符水原是道教之物，太上老君又是道教始祖，画符或烧符于水中，饮之可以治病取骇，花垣民间非常流行这一“法术”，不仅巫师使用，平常人家也使用。巫教作为原始宗教，具有一定的开放性，在长期的发展过程中融合了各种宗教信仰的成分，其中道教对巫教的渗透最为深入。
3、碗米、烧蛋取骇与食物有灵
祭师或者略懂巫法的主人自己都可以施行以下取骇的“法术”：取日常吃饭的碗一只，盛满满一碗米，再用受骇小孩的衣服或者日常用的包袱把碗包好，手拿着包布和碗底一头，将碗口对着小孩脸部，从额门往下照到腹部、手脚，口念咒语。一般三、五次即可，念完照完，解下包布，如果满碗米去了四分之一或五分之二，说明驱走了野鬼。包碗的衣服或包袱要放在灶上。还有一种是烧蛋给受惊吓的小孩吃。受惊吓较为严重时采用这种取骇的方法。用南瓜叶或广菜叶把鸡蛋包好，再用细绳整个捆起来，放在火炕中间烧，烧的时候要念咒语，烧到蛋壳开裂，差不多熟了，就让受骇的人把蛋吃掉，就算好了。
用米和鸡蛋取骇的方法在花垣比较普遍。苗族习惯用糯米驱邪，认为糯米可以伤害到妖魔野鬼。参加送葬的人回到主人家时，都要在盛有米的水盆里洗手，祛除晦气。
4、指甲化水取骇与“血余”信仰
如果是人为惊吓使人受骇，则可采用此种取骇的方法。比如人们恶作剧把别人吓一大跳，惊魂不定，长者出于关怀，会施行指甲化水给受骇者饮用取骇的“法术”。具体作法如下：取惊吓他人者指甲若干，烧成灰倒入盛水的碗里，念咒，然后受骇人喝下。
据江绍原先生的《发须爪》分析，古人认为头发、胡须、指甲都是“血余”，与人的生命之联系仅次于精血。因为人的身体其他部分一旦损伤或断裂，往往不能二次生长，而发须爪却是“剪之不尽、断之不绝”，乃人之生命力最旺盛的部分，所以古人特别珍视它们，不轻易损伤之。古人认为，血是人的生命之根本，“血余”又是生命的精华，据弗雷泽的接触律，人的身体的一部分可以替代人本身，所以，发须爪常常被用来施行巫术。
5、招魂取骇与鬼魂信仰、动物崇拜
受骇最为严重的时候，人们认为小孩的灵魂已经被邪魔鬼怪夺了去，脱离了肉身，游离在外。以上的种种取骇的方法都行不通了，就要施行“招魂术”，花垣话叫做“喊魂”。小孩在哪里受的惊吓就去哪里喊，把灵魂引回来。如果不知道是在哪里受骇就朝屋外喊。喊之前要烧纸，求祖上保佑、帮忙召回魂魄。
还有一种招魂术需要借助一些动植物。其方法如下：巫师到来后，在病人的堂屋里做法事，堂屋神龛子下面摆一张方桌，方桌上摆一升米。巫师先要焚香烧纸，请师、请神、敕水。然后把一根女贞树树枝或绑有纸袋的筷子插在神龛子下面方桌上的香火米里。在女贞树或绑有纸袋的筷子插进香火米里之前，要经病人家属和围观的人检查，验明没有蜘蛛之类的小动物藏在里面。但在巫师布罡、执诀、唱经后，就会有蜘蛛之类的小动物在围观人群的不知不觉中，爬上女贞树枝或者筷子上的小纸袋内。这就认为已将病者丢失的魂魄招回来了。巫师有念咒、画符、执诀，把蜘蛛放在病人的身上，就算是病者丢失的魂魄又回到身上了。
在苗族人民眼中，蜘蛛是祖先的象征。祖先崇拜是鬼魂信仰的一种，它认为死去的祖先的灵魂仍然存在，在天之灵可以庇佑本族（家）成员、赐福儿孙后代，并进行祭拜、祈求其祖宗亡灵的宗教活动，从此形成严格意义上的祖先崇拜。
取骇——花垣苗族的多神自然崇拜
还有一种是综合上面几种方法的。盛半碗米，用受骇者的衣物包好，灶上烧火，烟熏火燎，然后拿那半碗米在灶门口画圆圈，边画圈边嘴上念念有词（太上老君急急如令），将经过烟熏后的那半碗米在需要取骇的人脸面上画圈。画完后，被取骇的人，坐在门窗紧闭家中，取骇的人从村外喊：“某某回来没有？”家中人应答：“回来了。”连喊三次，即可。
从最后这一综合性地取骇方法，可以看到花垣苗族诸多信仰的圆融合流。既有香火米，又要借火神、灶神之神力；既要太上老君帮忙，又要祖先灵魂庇佑……
苗族经历几次大迁徙，跋山涉水，从中原一路南迁，途中经受多种宗教信仰的浸淫渗透，兼容并蓄，传承中又有诸多变异与吸纳，但是根本仍在，古朴之风犹存，形成了花垣苗族的多神自然崇拜。在取骇作法时，特别注重对师尊师父的虔诚，虽然信奉多神自然崇拜，但神不乱请，香不乱烧，每种咒语所请神和师祖都有区别。除了取骇所用的巫法咒语，苗族民间还流行许多驱邪防身、治病除疾之法。所请神祗有道教的太上老君，佛教的观音菩萨，姜子牙等神话仙人，还有人类师祖里的伏羲、轩辕、神农、蚩尤，甚至于公母药王、扁鹊、华佗等神医……可谓巫医不分，但是为他人谋求福祉的愿望却是极好的。
取骇的方式多种多样，虽则被现代科学判作迷信，但在花垣苗民看来，却有其特效。在此，笔者不欲宣扬迷信，只是陈述家乡习俗，并试图管窥民俗事象背后的民间信仰，碍于资料有限，难免挂一漏万，望大家不吝赐教。
（作者单位：武汉大学）