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一切都是幻觉，这吓不倒我
南都周刊：《我执》为什么要取用佛教概念？
梁文道：《我执》由五个月的散文体日记构成，写的是一个人陷入深深的“执”的状态，沉迷于爱恋和爱欲不可自拔。任何人对爱情太多沉沦都是我执甚深的表现，他好像是在迷恋一个对象，其实这个对象都是他虚构创造出来的，与其说迷恋一个人，不如说是沉迷一种状态。相信而且紧紧不放，那是我执的极致状态了。这不是勇敢，而是沉沦。在我看来最大的勇敢是洞穿了这一切都是虚幻，叫破执。
南都周刊：《我执》中是你的亲身经历？
梁文道：当然有我的经历，我们都是凡夫俗子，有这种类似状态。我从小就是一个不容易动感情的人，我对自己永远比较冷淡，喜欢隔一层去看自己和周围的事情。即使是写爱情也是冷静地在分析，这其实是罗兰·巴赫的《恋人絮语》给我的启示，以它为蓝本写类似东西，表面上看是感性的文字，其实是理性的思考笔记，比如说什么是暗恋，什么是单恋，什么是思念，什么是在一起，如何叫在一起，是他们走在一块吗，那我和窦文涛也经常走在一块。不过这些都是命题作文，有人找我写才写，我自己不会主动写的。
南都周刊：《我执》中有一章叫“我的病历”，怎么会有勇气将自己的病历公布出来？
梁文道：其实也不要什么勇气，很多艺术家对自己私人生活都很坦然。而且我不是被人窥探，是主动公布的。这原本是一个1996年时发表的作品，那时我读福柯、桑塔格等作家的书，接触到很多关于疾病的叙述。在香港，病历表是给医生看的，病人和家属都看不到，而且病历用的语言很难懂。我觉得很妙，病明明是我的，偏偏我却不能看病历。医学体制掌握我个人生命，我没有自主权。所以我要通过公开自己的病历，把这段历史的叙事权抢回我手中，而且不是用科学的、冷冰冰的术语去写，而是结合个人遭遇，还原到我生命故事里面，给它意义。
从年少轻狂到雅俗共赏
南都周刊：邓小桦说你年少轻狂在香港是出了名的。
梁文道：她夸张了，主要指的是十七八岁刚出道写评论那会儿，锋芒毕露，喜欢和别人打笔战，有一次写剧评，把香港剧坛的老前辈都骂遍了，比如我现在的好朋友汤祯兆，那时候我就写过东西批评他。然后，我也会去参加示威游行，做很多激进的艺术，做舞台剧。
南都周刊：你说自己曾经以挞伐流行文化为己任，是指的这段时间吗？
梁文道：早期作为一个文艺青年，怎么能看港剧呢？看港剧笑翻，相当于虔诚教徒回家看黄片，应该深刻自咎。后来学习后现代主义，才发现雅俗的界限涉及到权利的界限，俗文化是庶民的反抗，后来又学了很多传播理论，知道一个作品的存在，不同阶层不同人会看到不同的东西，这才渐渐缓释那种正邪两不立、雅俗要分明的心结。
不能把宗教当做心灵上的水疗SPA
南都周刊：后来在你身上还发生了很多转变，比如说，从皈依天主教到现在改信佛教，原因是什么？
梁文道：两者之间不是直接转变的，高中三年级时我就离开天主教了，我那会儿很反叛，对一切充满怀疑，我喜欢哲学，后来我发现我念的哲学让我无法接受天主教的想法，当时觉得上帝存在不存在和我没有关系，所以就放弃了。中间十多年没有宗教信仰。直到两年前，我觉得我欠缺对个人人格的反省，这种反省不仅需要知识上反省，还有意志精神上的修炼。我知道佛学的修行很系统，就去上了一个坐禅的班，后来就很快完全投入并皈依了，觉得是一个很好改造我的方式。
南都周刊：是否如邓小桦在《我执》序言里说的，是因为“在家庭和爱情遇到不可扭曲的挫败”后最终走向宗教的？
梁文道：没有这么夸张，书中是虚构的，我不可能五个月把这些事情都经历一遍。或许有点正确，我确实是表面上看来什么都能做好的人，但这只是表面，实际上我问题很多，生活上、内心里都有太多问题和遗憾、弱点、卑鄙的东西，这些东西一直是我的负担和困扰，修行对我来说很有必要。
南都周刊：大陆也有越来越多的社会精英、知识分子信教。在一个以无神论教育占压倒性位置的土壤里，为什么信教倒渐成趋势？
梁文道：当整全性意识形态的东西破产，很多问题就出来了，中国社会总要一套东西来回答终极问题。以前回答终极问题的东西都被我们枪毙了，包括民族信仰、儒家理论等等，造成了我们所说的信仰缺失，终极关怀的问题在今天没有一个普遍能接受的解决办法，这时候难怪有人跑去信佛。
南都周刊：四川5·12地震，来自佛教界的援助中，台湾的力量很强？
梁文道：这不是佛教本身的问题，而是非政府组织的问题。台湾的公民社会很发达，非政府组织很多，他们佛教发展的轨迹就是变成一种非政府组织。比如，台湾的慈济功德会，它其实并不传教，只做慈善，但是它的出现就代表了佛教，存在的前提就是佛教充分自由地发展，他们能够变成庞大的非政府组织，内地就不可能了，它不会允许佛教发展成为独立于政府之外的庞大组织。而且中国没有公民社会，非政府组织也很少，所以才会出现上面的情况。
南都周刊：这方面你有什么好的建议？
梁文道：第一，不能把宗教当作意识形态工具使用。第二，我们不能把宗教当作心灵上的水疗SPA，今天很多人信仰宗教是为求心灵安定，但是其实佛教是有积极的入世的一面，只是被压抑了， 我们太强调宗教是私人生活心灵的东西。
南都周刊：《我执》为什么要取用佛教概念？
梁文道：《我执》由五个月的散文体日记构成，写的是一个人陷入深深的“执”的状态，沉迷于爱恋和爱欲不可自拔。任何人对爱情太多沉沦都是我执甚深的表现，他好像是在迷恋一个对象，其实这个对象都是他虚构创造出来的，与其说迷恋一个人，不如说是沉迷一种状态。相信而且紧紧不放，那是我执的极致状态了。这不是勇敢，而是沉沦。在我看来最大的勇敢是洞穿了这一切都是虚幻，叫破执。
南都周刊：《我执》中是你的亲身经历？
梁文道：当然有我的经历，我们都是凡夫俗子，有这种类似状态。我从小就是一个不容易动感情的人，我对自己永远比较冷淡，喜欢隔一层去看自己和周围的事情。即使是写爱情也是冷静地在分析，这其实是罗兰·巴赫的《恋人絮语》给我的启示，以它为蓝本写类似东西，表面上看是感性的文字，其实是理性的思考笔记，比如说什么是暗恋，什么是单恋，什么是思念，什么是在一起，如何叫在一起，是他们走在一块吗，那我和窦文涛也经常走在一块。不过这些都是命题作文，有人找我写才写，我自己不会主动写的。
南都周刊：《我执》中有一章叫“我的病历”，怎么会有勇气将自己的病历公布出来？
梁文道：其实也不要什么勇气，很多艺术家对自己私人生活都很坦然。而且我不是被人窥探，是主动公布的。这原本是一个1996年时发表的作品，那时我读福柯、桑塔格等作家的书，接触到很多关于疾病的叙述。在香港，病历表是给医生看的，病人和家属都看不到，而且病历用的语言很难懂。我觉得很妙，病明明是我的，偏偏我却不能看病历。医学体制掌握我个人生命，我没有自主权。所以我要通过公开自己的病历，把这段历史的叙事权抢回我手中，而且不是用科学的、冷冰冰的术语去写，而是结合个人遭遇，还原到我生命故事里面，给它意义。
从年少轻狂到雅俗共赏
南都周刊：邓小桦说你年少轻狂在香港是出了名的。
梁文道：她夸张了，主要指的是十七八岁刚出道写评论那会儿，锋芒毕露，喜欢和别人打笔战，有一次写剧评，把香港剧坛的老前辈都骂遍了，比如我现在的好朋友汤祯兆，那时候我就写过东西批评他。然后，我也会去参加示威游行，做很多激进的艺术，做舞台剧。
南都周刊：你说自己曾经以挞伐流行文化为己任，是指的这段时间吗？
梁文道：早期作为一个文艺青年，怎么能看港剧呢？看港剧笑翻，相当于虔诚教徒回家看黄片，应该深刻自咎。后来学习后现代主义，才发现雅俗的界限涉及到权利的界限，俗文化是庶民的反抗，后来又学了很多传播理论，知道一个作品的存在，不同阶层不同人会看到不同的东西，这才渐渐缓释那种正邪两不立、雅俗要分明的心结。
不能把宗教当做心灵上的水疗SPA
南都周刊：后来在你身上还发生了很多转变，比如说，从皈依天主教到现在改信佛教，原因是什么？
梁文道：两者之间不是直接转变的，高中三年级时我就离开天主教了，我那会儿很反叛，对一切充满怀疑，我喜欢哲学，后来我发现我念的哲学让我无法接受天主教的想法，当时觉得上帝存在不存在和我没有关系，所以就放弃了。中间十多年没有宗教信仰。直到两年前，我觉得我欠缺对个人人格的反省，这种反省不仅需要知识上反省，还有意志精神上的修炼。我知道佛学的修行很系统，就去上了一个坐禅的班，后来就很快完全投入并皈依了，觉得是一个很好改造我的方式。
南都周刊：是否如邓小桦在《我执》序言里说的，是因为“在家庭和爱情遇到不可扭曲的挫败”后最终走向宗教的？
梁文道：没有这么夸张，书中是虚构的，我不可能五个月把这些事情都经历一遍。或许有点正确，我确实是表面上看来什么都能做好的人，但这只是表面，实际上我问题很多，生活上、内心里都有太多问题和遗憾、弱点、卑鄙的东西，这些东西一直是我的负担和困扰，修行对我来说很有必要。
南都周刊：大陆也有越来越多的社会精英、知识分子信教。在一个以无神论教育占压倒性位置的土壤里，为什么信教倒渐成趋势？
梁文道：当整全性意识形态的东西破产，很多问题就出来了，中国社会总要一套东西来回答终极问题。以前回答终极问题的东西都被我们枪毙了，包括民族信仰、儒家理论等等，造成了我们所说的信仰缺失，终极关怀的问题在今天没有一个普遍能接受的解决办法，这时候难怪有人跑去信佛。
南都周刊：四川5·12地震，来自佛教界的援助中，台湾的力量很强？
梁文道：这不是佛教本身的问题，而是非政府组织的问题。台湾的公民社会很发达，非政府组织很多，他们佛教发展的轨迹就是变成一种非政府组织。比如，台湾的慈济功德会，它其实并不传教，只做慈善，但是它的出现就代表了佛教，存在的前提就是佛教充分自由地发展，他们能够变成庞大的非政府组织，内地就不可能了，它不会允许佛教发展成为独立于政府之外的庞大组织。而且中国没有公民社会，非政府组织也很少，所以才会出现上面的情况。
南都周刊：这方面你有什么好的建议？
梁文道：第一，不能把宗教当作意识形态工具使用。第二，我们不能把宗教当作心灵上的水疗SPA，今天很多人信仰宗教是为求心灵安定，但是其实佛教是有积极的入世的一面，只是被压抑了， 我们太强调宗教是私人生活心灵的东西。