着绿衣的莫里斯，沉浸在永不醒的梦境中。忧郁的目光、神伤的表情，娓娓倾诉如烟的惆怅。
　　最后一朵海棠花开始枯萎，每一瓣馨香飘散着清欢。若有若无的思绪，缭绕在苍白的轮廓里；风化的记忆，再也不能诗意地绽放。
　　自从爱妻去世后，但丁·罗塞蒂整天酗酒、吸毒，难以自拔，并疯狂地为亡妻写下许多香艳肉欲的诗篇，直至遇到与妻子极为相似的莫里斯。《白日梦》是但丁生命几乎走到尽头时的创作，他让着绿衣的莫里斯，沉浸在永不醒的梦境中。忧郁的目光、神伤的表情，娓娓倾诉如烟的惆怅。
　　置身19世纪中后期，工业化的高歌猛进，让英国画家但丁惶恐不安。他不只宣泄个体内心的挣扎，也宣泄一个时代给群体带来的痛苦。忧伤成了他主动背负的生活状态，甚至是对所失去的、所遭遇的、所辜负的一个标识，一种慰藉。当光阴渐老，心念变薄，检视自我的生存状态，一个人的完美活法，或许不是风光无限，不是锦衣玉食，不是煮雪烹茶，只是与喜欢的人和事素心相对，带着一丝海棠花的芬芳。
　　“寂寞是一种清福。我在小小的书斋里，焚起一炉香，袅袅的一缕烟线笔直地上升，一直戳到顶棚，好像屋里的空气是绝对的静止，我的呼吸都没有搅动出一点波澜似的。……只要内心清净，随便在市廛里，陋巷里，都可以感觉到一种空灵悠逸的境界，所谓‘心远地自偏’是也。”滚滚红尘中读梁实秋的《寂寞》恐怕都是一种奢侈，多少人能有这样闲雅状态，体会花朵一寸一寸开的静美，茶叶一芽一芽展的清醇，他们宁愿陷落在游戏状态里。
　　实体经济困顿，往往是娱乐化游戏化泛滥的好时机。《纽约时报》曾对“无脑游戏”进行深度调查，在论及《俄罗斯方块》时，有一段振聋发聩的介绍：它生于1984，出生地是前苏联的一个计算机实验室。它的玩法反映了前苏联的冷酷现实：玩家面对的敌人不是怪模怪样的恶棍，而是一种无法形容、无法理喻、汹涌连绵、压倒一切的可怕力量；玩家所能作出的唯一抵抗，是无限重复、毫无意义的排列组合。它是官僚主义的精粹，是毫无目的的徒劳，是无法逃避的牢笼。它的精妙之处在于湮灭了自由意志——它的徒劳无功显而易见，但人们却情不自禁地一次又一次旋转、排列、累积和消除方块。与所有的无脑游戏一样，《俄罗斯方块》是一种自我惩罚强迫症。我们又何尝不是在现实游戏中，疲惫不堪地化解一个个危机，又斗志昂扬地迎接一个个新危机。
　　铃木俊隆禅师以自我的苦难开示“人类的命运，是痛苦。”他亲身经历世间诸种的悲惨情景，亦经过二度的丧妻之痛。第一任妻子，因肺结核离开他；第二任妻子，惨遭疯狂寺僧的砍杀而身亡；小女儿，因母亲的意外而精神失常……但是禅师破解“万事总是迁变流转，所以没有你可以拥有的事物。”
　　去年“冒着枪林弹雨”登陆香港资本市场的中国华融董事长赖小民，对我说起当时的局势，已游刃有余“千股跌停，千股停盘，造成了内地A股从5000多点跌破3000点；港股则从3万点跌破2万点。很多人劝我不要上市。” 但作为中国最赚钱的AMC，赖小民坚信内在价值最终会跑赢大势，“经济顺周期增长时，我们赚钱；经济逆周期下行时，我们也赚钱。”一个人或一间公司最好的状态，就是水到渠成。
　　大儒梁启超100年前就告诫世人要成为不惑、不忧、不惧的人，便是孔子讲的 “智者不惑，仁者不忧，勇者不惧”。