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【摘要】美国宗教作为美国社会的重要组成部分，是研究美国不可忽略的一个重要方面，透过其世俗化的国家特征背后，我们发现美国其实是受宗教影响深远的宗教化国家，这种宗教化影响到政治、经济等各方面。分析美国外交导向时单纯以利益论来衡量有失偏颇，宗教对美国外交的影响值得我们关注。
【关键词】美国外交；宗教文化；中美关系
【中图分类号】D871 【文献标识码】A
研究美国，宗教是永远无法回避的。尽管美国已是世界上经济最发达、科技与文化水平最先进的国家，但美国国民的宗教热情却有增无减，大到国家领导人，小到美国民众，虔诚的宗教信仰是生活中必不可少的部分，宗教的渗透范围也在不断扩大，从思想到行为、从分析到决策，美国的各个领域无不包含宗教因素。外交自然也不例外，突破利益论的外交分析框架，我们发现美国外交政策有明显的宗教观念的意识形态色彩，对它的分析有助于我们加深对外交文化的理解。
一、美国宗教的地位与影响
美国宗教受法律保护，美国宪法第1条修正案规定：国会不得制定关于“确定宗教”的法律。也就是说，政府既不能促进也不能限制宗教，而且不能卷入宗教事务中去；美国法律还规定：任何美国公民都有信不信教和信什么教的绝对自由，人们可以固守自己的信念，政府和任何人都不得干涉。有了国家在法律上的保护，宗教在美国社会中的地位变得更加稳固，并且在政治、社会等各个领域发挥主导性的影响。
根据美国盖洛普的调查，在美国，95%的人“信仰上帝”，其中86%的人为基督教徒。成年人中，70%的人从属于某个教堂。据美联社调查，美国人花在宗教上的时间和金钱，远多于在体育娱乐上的花费。这些都反映了美国人强烈的宗教情结，宗教在美国民众心中早已成为了一种生活方式、一种民族感情：人民在饭前饭后都要做祷告；“我们信仰上帝”（In God We Trust）的神圣誓言印刷在每一张美钞上，刻在每一枚硬币上。
美国政教分离与信仰自由的原则，起源于新教的宗教信念，“因信称义”的宗教信仰认为人的解脱完全可以通过信仰来实现，那些规定的宗教律法自然就可以抛弃了，信仰本身是信徒与上帝之间的事情，无关政府。
政教分离与信仰自由的原则是如今大多数世俗化国家所具有共同特征，那么为什么在美国体现的是宗教化特征而非世俗化特征？笔者认为应从各自的动机去分析。对于世俗化国家而言，政教分离与信仰自由原则具有极大的世俗功效，它给政府带来了现实上的好处，政府可以安心处理世俗事务，努力为实现社会安定的目标迈进，而不必处理纷繁复杂的宗教事务，也不会因此造成国家政治和领土上的分裂。对于美国而言，这一原则的执行，并非仅仅出自于它的现实功效，更多的是由于它是基督教新教的教义与信念，对它的继承与发展，源于美国人的宗教热情与忠诚，是对一种内化于心中的信念的坚持。
另外，被当做世俗化标志的物质主义精神，在美国社会表现得十分明显。诚然，我们看到美国人狂热地追求财富，崇尚成功，但这只是美国人生活的一面，在辛苦赚钱的同时，他们又勤勉地上教堂虔诚祷告，并积极地向各种慈善机构、学校捐钱。这种带有互相矛盾之嫌的行为，其实并不矛盾，它们是源于共同宗教的信仰行为，是典型的清教主义的表现。
所以，美国看似是一个与其他世俗国家无异的现代化国家，但实质上它受宗教化影响极深，是一个典型的宗教化国家。
二、美国外交的实质
英国前外相哈默斯顿说过：“国家与国家之间没有永恒的朋友，也没有永恒的敌人，只有永恒的利益。”这句话成为了国际关系的一个基本准则，被人们奉为圭臬。对于世俗国家来说，外交政策始终围绕国家利益的变化而变化，但这不能解释所有国家的外交行为，尤其是无法分析那些宗教意识强烈或者政教合一的国家的外交。他们的外交取向深受意识形态的影响，其外交目的不完全在于争取经济利益，更多是为了实现宗教性目标。无论是现在美国注重人权、宗教自由的外交主张与实践，还是历史上“二战”时在经济形势大好的情况下选择对法西斯宣战，都不能单纯依靠利益论这一原则来分析，这其中有着丰富的意识形态思维。纵观美国历史，美国的外交行为无不透露着浓厚的宗教色彩：在完成大陆扩张之后，美国的外交取向开始转向太平洋，海权论创始人马汉认为，将来能与基督教文明抗衡并很可能对基督教世界产生冲击的，只有东洋文明。建立海上强权的目的在防止“黄祸”，同时还要“将包围者自己的众多古老的异域文明——首先是中国、印度和日本的文明——纳入自己的胸怀，并融入自身的理念之中。”19世纪末在帝国主义瓜分中国的时代，美国提出的门户开放政策，反映了其与其他帝国主义国家完全不同的考虑，虽然在这一政策上我们看到了美国争取与其他国家一样的商业机会均等的要求，但更多的是美国意识形态的输出。伊斯雷尔说过：“门户开放不仅是对商业的开放，也是对美国观念的开放。” 美国动机在于打开其他异域文明的大门，使其接受美国文明体系。
美国人之所以执着于意识形态外交，这与他们的基督教信仰有关，其倡导民主、人权、自由的外交主张体现了基督教的个人主义思想，是建立基督教中的千禧王國所不可缺少的条件，而建立一个世界范围的基督教王国，既是美国人力图实现的目标，也是美国人作为上帝挑选出来的选民应有的使命与责任，他们生来就是来造福他人、光照他人的。
综上所述，美国的外交，是实现基督教理念、传播基督教理念的意识形态性外交，它区别于一般世俗国家的利益至上的外交，体现其浓厚的基督教色彩。
参考文献：
[1]于歌.美国的本质[M].北京：当代中国出版社，2006.
[2]徐以骅.宗教与美国社会（第2辑）[M].北京：时事出版社，2004.
[3]王立新.意识形态与美国外交政策：以20世纪美国对华政策为个案的研究[M].北京：北京大学出版社，2007.
[4]周琪.意识形态与美国外交[M].上海：上海人民出版社，2006.
[5][美]亨特著，褚律元译.意识形态与美国外交政策[M].北京：世界知识出版社，1999.
[6]李其荣.宗教对当代美国社会的影响[J].学术界，2008（06）.
作者简介：马倩倩，女，山东师范大学历史与社会发展学院硕士研究生。
【关键词】美国外交；宗教文化；中美关系
【中图分类号】D871 【文献标识码】A
研究美国，宗教是永远无法回避的。尽管美国已是世界上经济最发达、科技与文化水平最先进的国家，但美国国民的宗教热情却有增无减，大到国家领导人，小到美国民众，虔诚的宗教信仰是生活中必不可少的部分，宗教的渗透范围也在不断扩大，从思想到行为、从分析到决策，美国的各个领域无不包含宗教因素。外交自然也不例外，突破利益论的外交分析框架，我们发现美国外交政策有明显的宗教观念的意识形态色彩，对它的分析有助于我们加深对外交文化的理解。
一、美国宗教的地位与影响
美国宗教受法律保护，美国宪法第1条修正案规定：国会不得制定关于“确定宗教”的法律。也就是说，政府既不能促进也不能限制宗教，而且不能卷入宗教事务中去；美国法律还规定：任何美国公民都有信不信教和信什么教的绝对自由，人们可以固守自己的信念，政府和任何人都不得干涉。有了国家在法律上的保护，宗教在美国社会中的地位变得更加稳固，并且在政治、社会等各个领域发挥主导性的影响。
根据美国盖洛普的调查，在美国，95%的人“信仰上帝”，其中86%的人为基督教徒。成年人中，70%的人从属于某个教堂。据美联社调查，美国人花在宗教上的时间和金钱，远多于在体育娱乐上的花费。这些都反映了美国人强烈的宗教情结，宗教在美国民众心中早已成为了一种生活方式、一种民族感情：人民在饭前饭后都要做祷告；“我们信仰上帝”（In God We Trust）的神圣誓言印刷在每一张美钞上，刻在每一枚硬币上。
美国政教分离与信仰自由的原则，起源于新教的宗教信念，“因信称义”的宗教信仰认为人的解脱完全可以通过信仰来实现，那些规定的宗教律法自然就可以抛弃了，信仰本身是信徒与上帝之间的事情，无关政府。
政教分离与信仰自由的原则是如今大多数世俗化国家所具有共同特征，那么为什么在美国体现的是宗教化特征而非世俗化特征？笔者认为应从各自的动机去分析。对于世俗化国家而言，政教分离与信仰自由原则具有极大的世俗功效，它给政府带来了现实上的好处，政府可以安心处理世俗事务，努力为实现社会安定的目标迈进，而不必处理纷繁复杂的宗教事务，也不会因此造成国家政治和领土上的分裂。对于美国而言，这一原则的执行，并非仅仅出自于它的现实功效，更多的是由于它是基督教新教的教义与信念，对它的继承与发展，源于美国人的宗教热情与忠诚，是对一种内化于心中的信念的坚持。
另外，被当做世俗化标志的物质主义精神，在美国社会表现得十分明显。诚然，我们看到美国人狂热地追求财富，崇尚成功，但这只是美国人生活的一面，在辛苦赚钱的同时，他们又勤勉地上教堂虔诚祷告，并积极地向各种慈善机构、学校捐钱。这种带有互相矛盾之嫌的行为，其实并不矛盾，它们是源于共同宗教的信仰行为，是典型的清教主义的表现。
所以，美国看似是一个与其他世俗国家无异的现代化国家，但实质上它受宗教化影响极深，是一个典型的宗教化国家。
二、美国外交的实质
英国前外相哈默斯顿说过：“国家与国家之间没有永恒的朋友，也没有永恒的敌人，只有永恒的利益。”这句话成为了国际关系的一个基本准则，被人们奉为圭臬。对于世俗国家来说，外交政策始终围绕国家利益的变化而变化，但这不能解释所有国家的外交行为，尤其是无法分析那些宗教意识强烈或者政教合一的国家的外交。他们的外交取向深受意识形态的影响，其外交目的不完全在于争取经济利益，更多是为了实现宗教性目标。无论是现在美国注重人权、宗教自由的外交主张与实践，还是历史上“二战”时在经济形势大好的情况下选择对法西斯宣战，都不能单纯依靠利益论这一原则来分析，这其中有着丰富的意识形态思维。纵观美国历史，美国的外交行为无不透露着浓厚的宗教色彩：在完成大陆扩张之后，美国的外交取向开始转向太平洋，海权论创始人马汉认为，将来能与基督教文明抗衡并很可能对基督教世界产生冲击的，只有东洋文明。建立海上强权的目的在防止“黄祸”，同时还要“将包围者自己的众多古老的异域文明——首先是中国、印度和日本的文明——纳入自己的胸怀，并融入自身的理念之中。”19世纪末在帝国主义瓜分中国的时代，美国提出的门户开放政策，反映了其与其他帝国主义国家完全不同的考虑，虽然在这一政策上我们看到了美国争取与其他国家一样的商业机会均等的要求，但更多的是美国意识形态的输出。伊斯雷尔说过：“门户开放不仅是对商业的开放，也是对美国观念的开放。” 美国动机在于打开其他异域文明的大门，使其接受美国文明体系。
美国人之所以执着于意识形态外交，这与他们的基督教信仰有关，其倡导民主、人权、自由的外交主张体现了基督教的个人主义思想，是建立基督教中的千禧王國所不可缺少的条件，而建立一个世界范围的基督教王国，既是美国人力图实现的目标，也是美国人作为上帝挑选出来的选民应有的使命与责任，他们生来就是来造福他人、光照他人的。
综上所述，美国的外交，是实现基督教理念、传播基督教理念的意识形态性外交，它区别于一般世俗国家的利益至上的外交，体现其浓厚的基督教色彩。
参考文献：
[1]于歌.美国的本质[M].北京：当代中国出版社，2006.
[2]徐以骅.宗教与美国社会（第2辑）[M].北京：时事出版社，2004.
[3]王立新.意识形态与美国外交政策：以20世纪美国对华政策为个案的研究[M].北京：北京大学出版社，2007.
[4]周琪.意识形态与美国外交[M].上海：上海人民出版社，2006.
[5][美]亨特著，褚律元译.意识形态与美国外交政策[M].北京：世界知识出版社，1999.
[6]李其荣.宗教对当代美国社会的影响[J].学术界，2008（06）.
作者简介：马倩倩，女，山东师范大学历史与社会发展学院硕士研究生。