论文部分内容阅读
[摘要]社会主义作为一个词汇，起源于拉丁文；作为一种思想，最早出现在空想社会主义理念中；作为一种社会运动，起源于西欧资本主义制度下的无产阶级革命。作为一种现实制度，既有以科学社会主义指导下的苏联模式社会主义，也有北欧瑞典等国的民主社会主义模式，更有混杂着科学社会主义和民主社会主义成分的民族社会主义模式，以及在资本主义制度下的局部社会主义实验。这些模式既有成功的经验。也有失败的教训。无论什么样的社会主义模式，要获得人们的认可和持续发展，必须遵循社会历史规律。
[关键词]社会主义模式，运动，制度，发展
[中图分类号]G63 [文献标识码]B [文章编号]0457－6241(2011)07－0003－08
“社会主义”一词源于拉丁文，一说由So-cialis(同伴的、同伙的)一词引出，一说由Socius(喜欢社交的)一词引出，原有社会的、共同的、集体的生活之意。关于“社会主义”一词的最早使用，通常有三种说法。第一种认为，1753年德国神学家、天主教本尼迪克派教士安塞尔姆·辛与人论战时，把自然规律的人称为社会主义者。第二种说法认为，“社会主义”一词，最先使用的是意大利传教士，表示一种上帝安排的传说制度，后来与无产阶级解放运动相联系而获得了政治意义。第三种说法认为，19世纪20－30年代，欧文主义的刊物《合作》和圣西门主义的刊物《环球》，最早使用了“社会主义”一词。他们用这个词来表达对资本主义社会盛行个人主义的不满，期望实现集体主义理想。
“社会主义”一词主要包含三个方面的含义：一表示一种思想，二表示一种运动，三表示一种社会制度嘲。
作为一种思想，是指一种理念，它是人类在社会生活中发展的产物，在人与社会的关系上，它强调人的社会属性，主张社会利益高于个人利益。作为一种理念，它经历了从朦胧状态的想法到完整体系的过程；同时也伴随着空想到科学的发展。
作为一种运动，是指在社会主义思想指导下的社会实践。其中既有16世纪初至19世纪40年代，空想社会主义群众自发的反对封建主义、资本主义的运动，也有19世纪中叶至19世纪末，科学社会主义创立发展时期的国际工人运动，还有信奉民主社会主义思想在世界各地的社会实践。
作为一种制度，是指在社会主义实践活动基础上建立的制度。它包含了丰富的内容：有20世纪40年代中叶后，欧亚十几个国家以苏联为楷模建立的社会主义制度；有北欧瑞典、挪威等国家实行的民主社会主义制度；有20世纪30年代在德意及二战结束后在第三世界出现的民族社会主义制度；还包括一个国家局部社会主义的试验。
一、空想社会主义发生发展过程
学术界关于早期社会主义的认识一般指空想社会主义。空想社会主义产生于16世纪初期，是资本主义生产状况和阶级状况尚未成熟时期的社会主义学说。其发生发展的几百年间，是资本主义生产方式发生和成长时期。空想社会主义是这一时期剥削者与被剥削者之间对立的反映。空想社会主义者相信在不久的将来可以建立理想的社会形态。空想社会主义主要经历了三个发展阶段：
16－17世纪，是空想社会主义在英、德、意三国产生并在欧洲开始流传的时期。著名的代表人物有英国的托马斯·莫尔、意大利的托马斯·康帕内拉、德国的闵采尔。这一时期的空想社会主义者在形式上普遍采用虚幻的文学游记来表达自己的政治主张。在内容上，对现存的社会制度展开最初的批判，揭示私有制是一切祸害的根源。他们设想的理想社会是：在经济制度上，以公有制为基础；政治制度上，专制与民主共存；社会制度上，以培育“新人”为基础。
18世纪，是空想社会主义发展的重要时期。代表人物是法国的摩莱里和马布利。他们把社会主义思想由一种文学游记的形态发展为一种理论形态，第一次以一种完整的理论形态出现在欧洲思想史上。他们从理性出发阐明从私有制过渡到公有制的必然性和合理性，并以法律条文的形式阐述理想社会的纲领和原则。18世纪的空想社会主义，在社会思想发展史上具有重要的地位。它确立了“平等”在社会主义思想中的核心地位，并将这种“平等”由政治平等发展到经济和社会平等。
19世纪初期，是空想社会主义发展成熟时期。它将批判矛头直接对准资本主义制度，在理论上提出了经济状况是政治制度的基础，私有制产生阶级和阶级剥削的观点，揭露了资本主义制度的剥削本质。在描绘未来社会蓝图时，抛弃了平均主义和禁欲主义，使社会主义成为具有高度物质文明和精神文明的社会。法国的圣西门、傅立叶和英国的欧文是这一时期最杰出的空想社会主义思想家。他们对资本主义的揭露与批判，为研究资本主义早期历史、启发无产阶级觉悟提供了丰富资料，对科学社会主义的创立产生了积极影响。
恩格斯在评价圣西门这位具有远大眼光的思想家时说：“由于他有这种眼光，后来的社会主义者的几乎所有并非严格意义上的经济学思想都以萌芽状态包含在他的思想中。”
二、科学社会主义的创立
(一)科学社会主义创立的历史背景。
社会主义经历了空想阶段的发展，到19世纪中期进入科学社会主义时期。这时期资本主义社会分裂为资产阶级和无产阶级两大阶级。在资本主义社会制度形成的早期，无产阶级作为单个的工人同资产阶级展开斗争，斗争的结果从根本上动摇不了资本主义社会的经济基础。随着资本主义工厂制度在欧洲的广泛实行，无产阶级的人数在整个欧洲呈现出明显的社会群体特征，无产阶级作为资本主义社会的一个独立群体开始走向有组织的斗争。19世纪上半叶，在欧洲主要资本主义国家英、法、德等国爆发的无产阶级反抗斗争，表明无产阶级已经作为独立的政治力量登上历史舞台。由于缺乏科学理论的指导，工人阶级组织起来的力量虽然很大，但斗争的成效却甚微。历史发展的需要迫切呼唤一种科学的理论作为无产阶级进行斗争的武器。马克思、恩格斯参加了风起云涌的工人阶级反对资产阶级的斗争。正是在参加工人运动的实践中，他们认识到工人阶级需要一种科学理论作为指导自己斗争的武器，促使他们思考创立一种能够指导工人运动的科学理论。
(二)科学社会主义的基本理论观点。
马克思和恩格斯于1848年发表了标志着科学社会主义正式诞生的《共产党宣言》。在《共产党宣言》中，马克思、恩格斯第一次比较完整地阐述了科学社会主义的一些基本原理。
唯物史观和剩余价值学说是科学社会主义的两大理论基石。这两大理论克服了空想社会主义的缺陷，使社会主义从空想变成了科学。“以往的社会主义固然批判了现存的资本主义生产方式及其后果，但是，它不能说明这个生产方式，因而也就制服不了这个生产方式；它只能简单地把它当作坏东西抛弃掉。它越是激烈地反对同这种生产方式密不可分的对工人阶级的剥削，就越是不能明白指出，这种剥削是怎么回 事，它是怎样产生的。但是，问题在于：一方面应当说明资本主义生产方式的历史联系和它在一定历史时期存在的必然性，从而说明它灭亡的必然性，另一方面应当揭露这种生产方式的一直还隐蔽着的内在性质。这已经由于剩余价值的发现而完成了”。
科学社会主义的唯物史观认为，社会存在决定社会意识；社会生产力的发展是社会发展最根本、最主要的动力；生产关系一定要适应生产力发展的要求，这是历史发展的客观规律；人民群众是历史的创造者；阶级斗争是阶级社会发展的推动力。唯物史观是科学社会主义的第一块理论基石。
剩余价值学说是科学社会主义的第二块理论基石。马克思、恩格斯批判地吸收了英国古典政治经济学的劳动价值论，创立了剩余价值学说。剩余价值学说揭示了资本主义剥削的秘密和雇佣劳动制的本质；揭示了无产阶级和资产阶级对立和斗争的经济根源；阐明了无产阶级的社会地位和历史使命；揭示了资本主义生产关系的历史局限性和暂时性；为科学阐明未来社会主义社会的某些特征提供了依据。
(三)科学社会主义对未来社会的设想。
马克思、恩格斯对未来社会主义社会提出了自己的设想，其主要特点是：(1)生产高度社会化，生产力高度发展是社会主义社会的物质基础；(2)消灭了生产资料私有制，实现全部生产资料归社会直接占有的公有制；(3)社会将按照预定计划自觉地组织生产，消除了生产的无政府状态，并取消商品和货币；(4)社会主义社会按劳分配，共产主义社会按需分配；(5)消灭了阶级对立和阶级差别，国家也随之消亡；(6)在社会主义社会中人将获得自由而全面的发展。
三、社会主义运动实践中形成的
社会主义制度模式
历史的发展超出了马克思、恩格斯对未来社会主义社会的构想。实践中的社会主义和马克思、恩格斯的设想出现了非常大的差距，呈现出各种形式的社会主义制度模式。
(一)苏联模式的社会主义。
苏联模式的社会主义是由列宁创建、经斯大林之手完成的。二战结束后，苏联模式的社会主义由一国向多国发展，辉煌时期形成共产党执政的15个国家，组成了苏联模式的社会主义阵营。
苏联社会主义模式的特征主要表现为：(1)在所有制上，排斥私有制，确立了以国有制为主体，集体所有制并存的社会所有制结构；(2)在经济运行机制上，排斥商品、排斥市场，限制价值规律的作用范围，实行指令性计划经济，管理经济的方法主要是行政手段；(3)在政治运行机制上，实行一党制，党处于社会领导核心的位置，党政不分，权力高度集中；(4)在社会生活中，实行高度国家化，在社会生活的各个方面，包括政治、经济、思想、文化、教育都置于国家的统一管理之下；(5)实行严格的思想文化控制制度，与在政治、经济领域中的高度集权一样，在思想文化领域，也实行高度统一。
苏联模式的社会主义与马克思设想的社会主义的一致之处是：(1)否定了社会主义之外任何形式的社会制度；(2)消灭了私有制，消灭了剥削，具有公有制的基础；(3)认为社会主义社会排斥市场经济；(4)实行了按劳分配的原则。
但是，马克思、恩格斯曾预计，在发达资本主义基础上建立的社会主义社会，将随着公有制的建立而消灭商品生产，以及与之相联系的一系列价值范畴。苏联模式则是在落后的经济基础上，强行改变上层建筑，推行马克思、恩格斯依据完全不同的生产和经济条件所得出的某些结论，认为社会主义与资本主义生产的动力不同之处，是不追求利润的最大化，而是追求最大量的产品，即使以亏损为代价也在所不惜。因而，苏联模式的经济发展不计成本，粗放经营，单纯追求高速度，用行政命令推动经济发展，试图依靠政权的力量，把生产远未实现社会化、小商品经济占优势的现有落后经济，迅速建成集中统一的、无商品、货币和市场关系的社会主义产品经济。由于从整体看并无生产力均衡、稳定和高速的发展作基础，社会逐渐走向脱离实际、超越历史发展阶段的“乌托邦”。
苏联模式的问题还体现在扭曲马克思主义关于社会主义时期阶级斗争的理论，强调无产阶级专政的重要作用，大搞消除“阶级敌人”的运动，消除异己，导致党内外既无民主法制，更无独立自由。马克思主义认为，阶级的消灭必须以生产的高度发展为前提。只有摆脱了生产资料私有制束缚后的社会生产高度发展，使某一特殊的社会阶级对生产资料和产品的占有——从而对政治统治、教育垄断和精神领导的占有——成为多余的时候，阶级的消灭才成为可能，国家将随着阶级的消灭而“自行消亡”，因此阶级消灭的前提同时也是国家消亡。而苏联模式认为，社会主义建设成就越大，阶级斗争就越尖锐，以至于在剥削阶级基本上被消灭之后还到处抓阶级敌人。把党内的正常意见分歧当作阶级斗争在党内的反映，把持不同意见的反对者视为阶级异己分子、国际敌人的代言人，横加批判和斗争。这种模式导致党内最高领导者个人的权力日益膨胀，使党的权力体制越来越集中于个人，而党和国家的最高权力机关成为“橡皮图章”“表决机器”，形成党指挥一切、包办一切、党政不分、以党代政、高度中央集权的政治经济体制和模式。
苏联模式的社会主义轻视个人价值，否定个人自由，国家成为个人及少数官僚集团维持既得利益的暴力机器。马克思主义认为，社会主义追求自由的根本目标，就是要彻底改变仅仅把少数人当成目的而把大多数人当成手段的状况，就是把每一个人都变成目的，也就是要使每一个人都享有作为目的的自由，即获得全面发展。苏联模式把党和国家凌驾于社会之上，由党和国家主宰社会，全体民众必须服从党和国家的意志。苏联模式试图用生产的合理计划和经济活动的集体化，代替资本主义市场的无政府状态和资本对劳动的剥削，但它忽视了人的需要的复杂多样性，也忽视了阶级社会的群众除了遭受经济剥削和政治压迫之外，还是心理压迫的牺牲者。苏联模式的社会主义改造意义上的革命，并不能实现人的自由全面发展。
总之，苏联模式的社会主义具有的种种弊端制约了社会发展的活力，终于不能维持而走向分崩离析。
(二)民主社会主义模式。
1.民主社会主义思想是和马克思主义并立的一种社会主义流派。
与马克思主义诞生的同时及之后，国际共产主义运动就存在着改良主义的思潮。如英国的工联主义把无产阶级的斗争局限在维护资本主义制度前提下的改良，提出了争取“公平的工资，合理的劳动日”的口号，放弃推翻资本主义制度的根本目标。法国的蒲鲁东主义反对无产阶级的政治斗争和暴力革命，认为只有通过组织信用机构和股份公司这一类经济措施，才能推翻资本主义。德国的拉萨尔派则认为工人斗争的目标不是推翻资本主义的统治，消灭资本主义的生产资料所有制，而是消灭“铁的工资规律”“消灭企业主的利润”和“争得全部劳动产品”，而实现上述目的的唯一途径只能是反对无 产阶级暴力革命，争取普选权。
2.在第二次工业革命条件下民主社会主义思想的发展。
19世纪70年代以后出现的第二次工业技术革命，使冶金工业、机器制造等重工业第一次取代了轻工业，在生产中占有了首要地位，极大地促进了资本主义生产力发展。随着资本主义经济的繁荣，工人就业率的提高，工资的上升，生活福利待遇的改善，大批小生产者被抛入无产阶级队伍，再加上资产阶级吸取以往无产阶级剧烈反抗的经验教训，而在劳资关系上一定程度的让步，资本主义社会出现了前所未有的和谐，无产阶级暴力革命的前提条件更加远离马克思早前提出的设想。在此背景下，民主社会主义思潮迅速发展。1879年7月，赫希伯格、施拉姆和伯恩斯坦组成的“苏黎世三人团”，在共同，署名的《德国社会主义运动回顾》中，主张无产阶级不能靠自身的力量获得解放，应该服从有教养的资产阶级领导；不应当以暴力革命吓跑资产者，而应走合法改良的道路。
3.晚年马克思、恩格斯认同了民主社会主义通过普选权夺取政权的主张。
按照马克思的早期设想，不断发展的社会生产力与资本主义私人占有制的生产关系之间的矛盾运动，会导致资本主义制度不可能存在下去，资本主义必然灭亡，社会主义必然胜利。但是，经过19世纪后半叶的发展，以自由市场经济为取向的西欧资本主义生产方式，历经种种经济危机仍然以顽强的生命力存在和发展，丝毫看不到马克思所设想的无产阶级革命的条件出现，以暴力革命夺取政权建设社会主义的希望渺茫。面对变化了的现实，马克思、恩格斯对此进行了反思，承认了采取暴力革命夺取政权建设社会主义的条件不成熟，认同了走议会道路、和平夺取政权的可能性。
(1)早在1848年欧洲革命失败后，面对迅速发展的资本主义生产力，马克思认识到：“在这种普遍繁荣的情况下，即在资产阶级社会的生产力正以在整个资产阶级关系范围内所能达到的速度蓬勃发展的时候，也就谈不到什么真正的革命。只有在现代生产力和资产阶级生产方式这两个要素互相矛盾的时候，这种革命才有可能。”
(2)马克思在1871年纪念共产国际成立七周年大会上讲到：英国“宪章运动的兴起就曾得到资产阶级激进派的赞同和协助；当然，果真有所成就，那只会对工人阶级有利。英国是唯一的这样一个国家：它的工人阶级的发展和组织程度，使这个阶级能够利用普选权来为自己谋利益。”
(3)晚年的恩格斯在坚持科学社会主义思想的基础上，认同了民主社会主义关于以和平的方式实现社会主义的思想。他在1884年所著的《家庭、私有制和国家的起源》中写道：“只要被压迫阶级——在我们这里就是无产阶级——还没有成熟到能够自己解放自己，这个阶级的大多数人就仍将承认现存的社会秩序是唯一可行的秩序，而在政治上成为资本家阶级的尾巴，构成它的极左翼。但是，随着被压迫阶级成熟到能够自己解放自己，它就作为独立的党派结合起来，选举自己的代表，而不是选举资本家的代表了。因此，普选制是测量工人阶级成熟性的标尺。”
1884年恩格斯在致伯恩斯坦的信中，肯定了无产阶级政党参加资产阶级议会活动的举措：“无产阶级为了夺取政权也需要民主的形式，然而对于无产阶级来说，这种形式和一切政治形式一样，只是一种手段。”
1895年3月6日，恩格斯在《卡尔·马克思(1848年至1850年的法兰西阶级斗争)一书导言》中对马克思主义的整个理论体系进行了最后的反思和修正：“历史表明我们也曾经错了，我们当时所持的观点只是一个幻想。历史做的还要更多：它不仅消除了我们当时的迷误，并且还完全改变了无产阶级进行斗争的条件。1848年的斗争方法(引者注：指《共产党宣言》中说的暴力革命)，今天在一切方面都已经陈旧了，这一点是值得在这里较仔细地加以研究的。历史清楚地表明，当时欧洲大陆经济发展的状况还远没有成熟到可以铲除资本主义的程度……在1848年要以一次简单的突袭来达到社会改造，是多么不可能的事情。旧式的起义，在1848年以前到处都起决定作用的筑垒的巷战，现在大都陈旧了。如果说在国家之间进行战争的条件已经起了变化，那么阶级斗争的条件也同样起了变化。实行突然袭击的时代，由自觉的少数人带领着不自觉的群众实现革命的时代，已经过去了。无产阶级的一种崭新的斗争方式就开始被采用，并且迅速获得进一步的发展。原来，在资产阶级借以组织其统治的国家机构中，也有许多东西是工人阶级可能利用来对这些机构本身作斗争的。工人开始参加各邦议会、市镇委员会以及工商仲裁法庭的选举；他们开始同资产阶级争夺每一个由选举产生的职位，只要在该职位换人时有足够的工人票数参加表决。结果，资产阶级和政府害怕工人政党的合法活动更甚于害怕它的不合法活动，害怕选举成就更甚于害怕起义成就。”
4.建设福利国家制度的民主社会主义实践。
西欧、北欧是民主社会主义实践的发源地，是当今世界上民主社会主义实力最强大、影响最广泛的地区。民主社会主义的成功，在很大程度上是因为他们顺利实施了福利国家政策。
民主社会主义认为在资本主义制度下，通过国家权力实施一系列的社会福利政策，可以限制两极分化，通过在议会、工会、地方自治机构等领域进行延续性的改良，逐步扩大工人阶级的政治和经济权利，促进人民在社会与经济上的平等与自由，从而实现社会主义。
以瑞典为例，瑞典的社会民主党受费边主义(全称是费边社会主义。反对马克思主义阶级斗争思想，主张用温和的非暴力改良实现社会主义，1883年由悉尼·韦伯和萧伯纳为首的知识分子在伦敦成立)、伯恩斯坦主义的影响，接受“福利经济学”的理论，以完善的福利政策见长，形成当代社会主义运动实践模式的又一典型。“瑞典模式”是现实福利国家的样板。瑞典的福利制度已深入到社会生活的各个方面：它一方面包括建立各种保险制度，如失业保险、基本养老金制度、病休制度、儿童津贴等等；另一方面提供各种免费或低费的社会服务，如教育、医疗、养老、托儿、住宅等，从而形成了“从摇篮到坟墓”的完善保障体系。“福利国家”的建立改善了中下层民众的生活水平，缓和了社会矛盾，从而为北欧的发展创造了稳定的社会政治条件。这是民主社会主义具有生命力的原因所在。
20世纪70年代以来，西欧发达国家的一些政党，在否定苏联模式的基础上，根据新情况对社会主义进行新探索。法国社会党是国际工人运动中一支重要力量。二战后，法国社会党提出建立法国式社会主义。20世纪70年代，社会党改组后，密特朗全面系统阐述了法国式社会主义理论。20世纪80年代初，密特朗领导的法国社会党获得了总统选举和议会选举的双重胜利。从此，法国式社会主义理论赢得法国选民的认可，同时也获得了实践的条件。法国式社会主义理论的主要观点是：(1)把社会主义主要看做是一种伦理选择，认为社会主义的根本目的是
[关键词]社会主义模式，运动，制度，发展
[中图分类号]G63 [文献标识码]B [文章编号]0457－6241(2011)07－0003－08
“社会主义”一词源于拉丁文，一说由So-cialis(同伴的、同伙的)一词引出，一说由Socius(喜欢社交的)一词引出，原有社会的、共同的、集体的生活之意。关于“社会主义”一词的最早使用，通常有三种说法。第一种认为，1753年德国神学家、天主教本尼迪克派教士安塞尔姆·辛与人论战时，把自然规律的人称为社会主义者。第二种说法认为，“社会主义”一词，最先使用的是意大利传教士，表示一种上帝安排的传说制度，后来与无产阶级解放运动相联系而获得了政治意义。第三种说法认为，19世纪20－30年代，欧文主义的刊物《合作》和圣西门主义的刊物《环球》，最早使用了“社会主义”一词。他们用这个词来表达对资本主义社会盛行个人主义的不满，期望实现集体主义理想。
“社会主义”一词主要包含三个方面的含义：一表示一种思想，二表示一种运动，三表示一种社会制度嘲。
作为一种思想，是指一种理念，它是人类在社会生活中发展的产物，在人与社会的关系上，它强调人的社会属性，主张社会利益高于个人利益。作为一种理念，它经历了从朦胧状态的想法到完整体系的过程；同时也伴随着空想到科学的发展。
作为一种运动，是指在社会主义思想指导下的社会实践。其中既有16世纪初至19世纪40年代，空想社会主义群众自发的反对封建主义、资本主义的运动，也有19世纪中叶至19世纪末，科学社会主义创立发展时期的国际工人运动，还有信奉民主社会主义思想在世界各地的社会实践。
作为一种制度，是指在社会主义实践活动基础上建立的制度。它包含了丰富的内容：有20世纪40年代中叶后，欧亚十几个国家以苏联为楷模建立的社会主义制度；有北欧瑞典、挪威等国家实行的民主社会主义制度；有20世纪30年代在德意及二战结束后在第三世界出现的民族社会主义制度；还包括一个国家局部社会主义的试验。
一、空想社会主义发生发展过程
学术界关于早期社会主义的认识一般指空想社会主义。空想社会主义产生于16世纪初期，是资本主义生产状况和阶级状况尚未成熟时期的社会主义学说。其发生发展的几百年间，是资本主义生产方式发生和成长时期。空想社会主义是这一时期剥削者与被剥削者之间对立的反映。空想社会主义者相信在不久的将来可以建立理想的社会形态。空想社会主义主要经历了三个发展阶段：
16－17世纪，是空想社会主义在英、德、意三国产生并在欧洲开始流传的时期。著名的代表人物有英国的托马斯·莫尔、意大利的托马斯·康帕内拉、德国的闵采尔。这一时期的空想社会主义者在形式上普遍采用虚幻的文学游记来表达自己的政治主张。在内容上，对现存的社会制度展开最初的批判，揭示私有制是一切祸害的根源。他们设想的理想社会是：在经济制度上，以公有制为基础；政治制度上，专制与民主共存；社会制度上，以培育“新人”为基础。
18世纪，是空想社会主义发展的重要时期。代表人物是法国的摩莱里和马布利。他们把社会主义思想由一种文学游记的形态发展为一种理论形态，第一次以一种完整的理论形态出现在欧洲思想史上。他们从理性出发阐明从私有制过渡到公有制的必然性和合理性，并以法律条文的形式阐述理想社会的纲领和原则。18世纪的空想社会主义，在社会思想发展史上具有重要的地位。它确立了“平等”在社会主义思想中的核心地位，并将这种“平等”由政治平等发展到经济和社会平等。
19世纪初期，是空想社会主义发展成熟时期。它将批判矛头直接对准资本主义制度，在理论上提出了经济状况是政治制度的基础，私有制产生阶级和阶级剥削的观点，揭露了资本主义制度的剥削本质。在描绘未来社会蓝图时，抛弃了平均主义和禁欲主义，使社会主义成为具有高度物质文明和精神文明的社会。法国的圣西门、傅立叶和英国的欧文是这一时期最杰出的空想社会主义思想家。他们对资本主义的揭露与批判，为研究资本主义早期历史、启发无产阶级觉悟提供了丰富资料，对科学社会主义的创立产生了积极影响。
恩格斯在评价圣西门这位具有远大眼光的思想家时说：“由于他有这种眼光，后来的社会主义者的几乎所有并非严格意义上的经济学思想都以萌芽状态包含在他的思想中。”
二、科学社会主义的创立
(一)科学社会主义创立的历史背景。
社会主义经历了空想阶段的发展，到19世纪中期进入科学社会主义时期。这时期资本主义社会分裂为资产阶级和无产阶级两大阶级。在资本主义社会制度形成的早期，无产阶级作为单个的工人同资产阶级展开斗争，斗争的结果从根本上动摇不了资本主义社会的经济基础。随着资本主义工厂制度在欧洲的广泛实行，无产阶级的人数在整个欧洲呈现出明显的社会群体特征，无产阶级作为资本主义社会的一个独立群体开始走向有组织的斗争。19世纪上半叶，在欧洲主要资本主义国家英、法、德等国爆发的无产阶级反抗斗争，表明无产阶级已经作为独立的政治力量登上历史舞台。由于缺乏科学理论的指导，工人阶级组织起来的力量虽然很大，但斗争的成效却甚微。历史发展的需要迫切呼唤一种科学的理论作为无产阶级进行斗争的武器。马克思、恩格斯参加了风起云涌的工人阶级反对资产阶级的斗争。正是在参加工人运动的实践中，他们认识到工人阶级需要一种科学理论作为指导自己斗争的武器，促使他们思考创立一种能够指导工人运动的科学理论。
(二)科学社会主义的基本理论观点。
马克思和恩格斯于1848年发表了标志着科学社会主义正式诞生的《共产党宣言》。在《共产党宣言》中，马克思、恩格斯第一次比较完整地阐述了科学社会主义的一些基本原理。
唯物史观和剩余价值学说是科学社会主义的两大理论基石。这两大理论克服了空想社会主义的缺陷，使社会主义从空想变成了科学。“以往的社会主义固然批判了现存的资本主义生产方式及其后果，但是，它不能说明这个生产方式，因而也就制服不了这个生产方式；它只能简单地把它当作坏东西抛弃掉。它越是激烈地反对同这种生产方式密不可分的对工人阶级的剥削，就越是不能明白指出，这种剥削是怎么回 事，它是怎样产生的。但是，问题在于：一方面应当说明资本主义生产方式的历史联系和它在一定历史时期存在的必然性，从而说明它灭亡的必然性，另一方面应当揭露这种生产方式的一直还隐蔽着的内在性质。这已经由于剩余价值的发现而完成了”。
科学社会主义的唯物史观认为，社会存在决定社会意识；社会生产力的发展是社会发展最根本、最主要的动力；生产关系一定要适应生产力发展的要求，这是历史发展的客观规律；人民群众是历史的创造者；阶级斗争是阶级社会发展的推动力。唯物史观是科学社会主义的第一块理论基石。
剩余价值学说是科学社会主义的第二块理论基石。马克思、恩格斯批判地吸收了英国古典政治经济学的劳动价值论，创立了剩余价值学说。剩余价值学说揭示了资本主义剥削的秘密和雇佣劳动制的本质；揭示了无产阶级和资产阶级对立和斗争的经济根源；阐明了无产阶级的社会地位和历史使命；揭示了资本主义生产关系的历史局限性和暂时性；为科学阐明未来社会主义社会的某些特征提供了依据。
(三)科学社会主义对未来社会的设想。
马克思、恩格斯对未来社会主义社会提出了自己的设想，其主要特点是：(1)生产高度社会化，生产力高度发展是社会主义社会的物质基础；(2)消灭了生产资料私有制，实现全部生产资料归社会直接占有的公有制；(3)社会将按照预定计划自觉地组织生产，消除了生产的无政府状态，并取消商品和货币；(4)社会主义社会按劳分配，共产主义社会按需分配；(5)消灭了阶级对立和阶级差别，国家也随之消亡；(6)在社会主义社会中人将获得自由而全面的发展。
三、社会主义运动实践中形成的
社会主义制度模式
历史的发展超出了马克思、恩格斯对未来社会主义社会的构想。实践中的社会主义和马克思、恩格斯的设想出现了非常大的差距，呈现出各种形式的社会主义制度模式。
(一)苏联模式的社会主义。
苏联模式的社会主义是由列宁创建、经斯大林之手完成的。二战结束后，苏联模式的社会主义由一国向多国发展，辉煌时期形成共产党执政的15个国家，组成了苏联模式的社会主义阵营。
苏联社会主义模式的特征主要表现为：(1)在所有制上，排斥私有制，确立了以国有制为主体，集体所有制并存的社会所有制结构；(2)在经济运行机制上，排斥商品、排斥市场，限制价值规律的作用范围，实行指令性计划经济，管理经济的方法主要是行政手段；(3)在政治运行机制上，实行一党制，党处于社会领导核心的位置，党政不分，权力高度集中；(4)在社会生活中，实行高度国家化，在社会生活的各个方面，包括政治、经济、思想、文化、教育都置于国家的统一管理之下；(5)实行严格的思想文化控制制度，与在政治、经济领域中的高度集权一样，在思想文化领域，也实行高度统一。
苏联模式的社会主义与马克思设想的社会主义的一致之处是：(1)否定了社会主义之外任何形式的社会制度；(2)消灭了私有制，消灭了剥削，具有公有制的基础；(3)认为社会主义社会排斥市场经济；(4)实行了按劳分配的原则。
但是，马克思、恩格斯曾预计，在发达资本主义基础上建立的社会主义社会，将随着公有制的建立而消灭商品生产，以及与之相联系的一系列价值范畴。苏联模式则是在落后的经济基础上，强行改变上层建筑，推行马克思、恩格斯依据完全不同的生产和经济条件所得出的某些结论，认为社会主义与资本主义生产的动力不同之处，是不追求利润的最大化，而是追求最大量的产品，即使以亏损为代价也在所不惜。因而，苏联模式的经济发展不计成本，粗放经营，单纯追求高速度，用行政命令推动经济发展，试图依靠政权的力量，把生产远未实现社会化、小商品经济占优势的现有落后经济，迅速建成集中统一的、无商品、货币和市场关系的社会主义产品经济。由于从整体看并无生产力均衡、稳定和高速的发展作基础，社会逐渐走向脱离实际、超越历史发展阶段的“乌托邦”。
苏联模式的问题还体现在扭曲马克思主义关于社会主义时期阶级斗争的理论，强调无产阶级专政的重要作用，大搞消除“阶级敌人”的运动，消除异己，导致党内外既无民主法制，更无独立自由。马克思主义认为，阶级的消灭必须以生产的高度发展为前提。只有摆脱了生产资料私有制束缚后的社会生产高度发展，使某一特殊的社会阶级对生产资料和产品的占有——从而对政治统治、教育垄断和精神领导的占有——成为多余的时候，阶级的消灭才成为可能，国家将随着阶级的消灭而“自行消亡”，因此阶级消灭的前提同时也是国家消亡。而苏联模式认为，社会主义建设成就越大，阶级斗争就越尖锐，以至于在剥削阶级基本上被消灭之后还到处抓阶级敌人。把党内的正常意见分歧当作阶级斗争在党内的反映，把持不同意见的反对者视为阶级异己分子、国际敌人的代言人，横加批判和斗争。这种模式导致党内最高领导者个人的权力日益膨胀，使党的权力体制越来越集中于个人，而党和国家的最高权力机关成为“橡皮图章”“表决机器”，形成党指挥一切、包办一切、党政不分、以党代政、高度中央集权的政治经济体制和模式。
苏联模式的社会主义轻视个人价值，否定个人自由，国家成为个人及少数官僚集团维持既得利益的暴力机器。马克思主义认为，社会主义追求自由的根本目标，就是要彻底改变仅仅把少数人当成目的而把大多数人当成手段的状况，就是把每一个人都变成目的，也就是要使每一个人都享有作为目的的自由，即获得全面发展。苏联模式把党和国家凌驾于社会之上，由党和国家主宰社会，全体民众必须服从党和国家的意志。苏联模式试图用生产的合理计划和经济活动的集体化，代替资本主义市场的无政府状态和资本对劳动的剥削，但它忽视了人的需要的复杂多样性，也忽视了阶级社会的群众除了遭受经济剥削和政治压迫之外，还是心理压迫的牺牲者。苏联模式的社会主义改造意义上的革命，并不能实现人的自由全面发展。
总之，苏联模式的社会主义具有的种种弊端制约了社会发展的活力，终于不能维持而走向分崩离析。
(二)民主社会主义模式。
1.民主社会主义思想是和马克思主义并立的一种社会主义流派。
与马克思主义诞生的同时及之后，国际共产主义运动就存在着改良主义的思潮。如英国的工联主义把无产阶级的斗争局限在维护资本主义制度前提下的改良，提出了争取“公平的工资，合理的劳动日”的口号，放弃推翻资本主义制度的根本目标。法国的蒲鲁东主义反对无产阶级的政治斗争和暴力革命，认为只有通过组织信用机构和股份公司这一类经济措施，才能推翻资本主义。德国的拉萨尔派则认为工人斗争的目标不是推翻资本主义的统治，消灭资本主义的生产资料所有制，而是消灭“铁的工资规律”“消灭企业主的利润”和“争得全部劳动产品”，而实现上述目的的唯一途径只能是反对无 产阶级暴力革命，争取普选权。
2.在第二次工业革命条件下民主社会主义思想的发展。
19世纪70年代以后出现的第二次工业技术革命，使冶金工业、机器制造等重工业第一次取代了轻工业，在生产中占有了首要地位，极大地促进了资本主义生产力发展。随着资本主义经济的繁荣，工人就业率的提高，工资的上升，生活福利待遇的改善，大批小生产者被抛入无产阶级队伍，再加上资产阶级吸取以往无产阶级剧烈反抗的经验教训，而在劳资关系上一定程度的让步，资本主义社会出现了前所未有的和谐，无产阶级暴力革命的前提条件更加远离马克思早前提出的设想。在此背景下，民主社会主义思潮迅速发展。1879年7月，赫希伯格、施拉姆和伯恩斯坦组成的“苏黎世三人团”，在共同，署名的《德国社会主义运动回顾》中，主张无产阶级不能靠自身的力量获得解放，应该服从有教养的资产阶级领导；不应当以暴力革命吓跑资产者，而应走合法改良的道路。
3.晚年马克思、恩格斯认同了民主社会主义通过普选权夺取政权的主张。
按照马克思的早期设想，不断发展的社会生产力与资本主义私人占有制的生产关系之间的矛盾运动，会导致资本主义制度不可能存在下去，资本主义必然灭亡，社会主义必然胜利。但是，经过19世纪后半叶的发展，以自由市场经济为取向的西欧资本主义生产方式，历经种种经济危机仍然以顽强的生命力存在和发展，丝毫看不到马克思所设想的无产阶级革命的条件出现，以暴力革命夺取政权建设社会主义的希望渺茫。面对变化了的现实，马克思、恩格斯对此进行了反思，承认了采取暴力革命夺取政权建设社会主义的条件不成熟，认同了走议会道路、和平夺取政权的可能性。
(1)早在1848年欧洲革命失败后，面对迅速发展的资本主义生产力，马克思认识到：“在这种普遍繁荣的情况下，即在资产阶级社会的生产力正以在整个资产阶级关系范围内所能达到的速度蓬勃发展的时候，也就谈不到什么真正的革命。只有在现代生产力和资产阶级生产方式这两个要素互相矛盾的时候，这种革命才有可能。”
(2)马克思在1871年纪念共产国际成立七周年大会上讲到：英国“宪章运动的兴起就曾得到资产阶级激进派的赞同和协助；当然，果真有所成就，那只会对工人阶级有利。英国是唯一的这样一个国家：它的工人阶级的发展和组织程度，使这个阶级能够利用普选权来为自己谋利益。”
(3)晚年的恩格斯在坚持科学社会主义思想的基础上，认同了民主社会主义关于以和平的方式实现社会主义的思想。他在1884年所著的《家庭、私有制和国家的起源》中写道：“只要被压迫阶级——在我们这里就是无产阶级——还没有成熟到能够自己解放自己，这个阶级的大多数人就仍将承认现存的社会秩序是唯一可行的秩序，而在政治上成为资本家阶级的尾巴，构成它的极左翼。但是，随着被压迫阶级成熟到能够自己解放自己，它就作为独立的党派结合起来，选举自己的代表，而不是选举资本家的代表了。因此，普选制是测量工人阶级成熟性的标尺。”
1884年恩格斯在致伯恩斯坦的信中，肯定了无产阶级政党参加资产阶级议会活动的举措：“无产阶级为了夺取政权也需要民主的形式，然而对于无产阶级来说，这种形式和一切政治形式一样，只是一种手段。”
1895年3月6日，恩格斯在《卡尔·马克思(1848年至1850年的法兰西阶级斗争)一书导言》中对马克思主义的整个理论体系进行了最后的反思和修正：“历史表明我们也曾经错了，我们当时所持的观点只是一个幻想。历史做的还要更多：它不仅消除了我们当时的迷误，并且还完全改变了无产阶级进行斗争的条件。1848年的斗争方法(引者注：指《共产党宣言》中说的暴力革命)，今天在一切方面都已经陈旧了，这一点是值得在这里较仔细地加以研究的。历史清楚地表明，当时欧洲大陆经济发展的状况还远没有成熟到可以铲除资本主义的程度……在1848年要以一次简单的突袭来达到社会改造，是多么不可能的事情。旧式的起义，在1848年以前到处都起决定作用的筑垒的巷战，现在大都陈旧了。如果说在国家之间进行战争的条件已经起了变化，那么阶级斗争的条件也同样起了变化。实行突然袭击的时代，由自觉的少数人带领着不自觉的群众实现革命的时代，已经过去了。无产阶级的一种崭新的斗争方式就开始被采用，并且迅速获得进一步的发展。原来，在资产阶级借以组织其统治的国家机构中，也有许多东西是工人阶级可能利用来对这些机构本身作斗争的。工人开始参加各邦议会、市镇委员会以及工商仲裁法庭的选举；他们开始同资产阶级争夺每一个由选举产生的职位，只要在该职位换人时有足够的工人票数参加表决。结果，资产阶级和政府害怕工人政党的合法活动更甚于害怕它的不合法活动，害怕选举成就更甚于害怕起义成就。”
4.建设福利国家制度的民主社会主义实践。
西欧、北欧是民主社会主义实践的发源地，是当今世界上民主社会主义实力最强大、影响最广泛的地区。民主社会主义的成功，在很大程度上是因为他们顺利实施了福利国家政策。
民主社会主义认为在资本主义制度下，通过国家权力实施一系列的社会福利政策，可以限制两极分化，通过在议会、工会、地方自治机构等领域进行延续性的改良，逐步扩大工人阶级的政治和经济权利，促进人民在社会与经济上的平等与自由，从而实现社会主义。
以瑞典为例，瑞典的社会民主党受费边主义(全称是费边社会主义。反对马克思主义阶级斗争思想，主张用温和的非暴力改良实现社会主义，1883年由悉尼·韦伯和萧伯纳为首的知识分子在伦敦成立)、伯恩斯坦主义的影响，接受“福利经济学”的理论，以完善的福利政策见长，形成当代社会主义运动实践模式的又一典型。“瑞典模式”是现实福利国家的样板。瑞典的福利制度已深入到社会生活的各个方面：它一方面包括建立各种保险制度，如失业保险、基本养老金制度、病休制度、儿童津贴等等；另一方面提供各种免费或低费的社会服务，如教育、医疗、养老、托儿、住宅等，从而形成了“从摇篮到坟墓”的完善保障体系。“福利国家”的建立改善了中下层民众的生活水平，缓和了社会矛盾，从而为北欧的发展创造了稳定的社会政治条件。这是民主社会主义具有生命力的原因所在。
20世纪70年代以来，西欧发达国家的一些政党，在否定苏联模式的基础上，根据新情况对社会主义进行新探索。法国社会党是国际工人运动中一支重要力量。二战后，法国社会党提出建立法国式社会主义。20世纪70年代，社会党改组后，密特朗全面系统阐述了法国式社会主义理论。20世纪80年代初，密特朗领导的法国社会党获得了总统选举和议会选举的双重胜利。从此，法国式社会主义理论赢得法国选民的认可，同时也获得了实践的条件。法国式社会主义理论的主要观点是：(1)把社会主义主要看做是一种伦理选择，认为社会主义的根本目的是