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我对道家的“小大之辩”很有兴趣。在《逍遥游》中，庄子将大鹏与斥鴳进行对比，说大鹏“抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也”，而斥鴳自诉道：“我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。”一个能飞九万里高空，一个只能飞尺把高；一个要飞到南海去，长路迢迢，目标高远，一个却只在家门口打圈圈，鼠目寸光。最有意思的是，只能飞尺把高的这只斥鴳，却居然嘲笑飞九万里的那只大鹏，说这只大鹏是否有毛病，它飞那么高，到底要往哪里飞？
庄子说，“小”和“大”实在是泾渭分明的。“小”理解不了“大”，更无法成为“大”。庄子对“小”是有一种本能的排斥的，在《秋水》中，起笔就抨击那一位河伯，在秋水时至，百川灌河的大好形势下，“欣然自喜，以天下之美为尽在己”，那真是旁若无人，沾沾自喜呀！但是，当他见到大海之后，却“望洋向若而叹”，终于明白了自己的“小”。同样，在这篇著名的《秋水》中，庄子还抨击了那只井底之蛙，“擅一壑之水，而跨跱坎井之乐，此亦至矣。”生命局限在一个小小的圈子里，却毫不自知，居然还昂然自得，却没想到那个井圈儿，居然连东海之鳖的一只左足都容不下，这实在有些可笑可鄙。
庄子对生命之“小”有一种本能的鄙夷。我再举《秋水》中的一个寓言，惠子在梁国做相，庄子去看他，因为他是惠子的老朋友。老朋友做了相，怎么也该去祝贺一下。但有人却向惠子报告，庄子这次来，是要取代你的位置。惠子紧张了，在国中搜捕庄子，搜了三天三夜。庄子却主动去见他，一见面就调侃他，你见过鹓鶵吗？这种鸟，如果不是梧桐树，就不会栖息；如果不是甘甜的泉水，就不会汲取。然而这时，一只猫头鹰从它面前飞过，这只猫头鹰抓到了一只腐败的老鼠，看到鹓鶵后非常紧张，以为鹓鶵要夺它的死老鼠，于是仰起脸对鹓鶵大吼一声：“吓！”意思是要把鹓鶵吓跑。庄子讲完这个故事后，又幽幽吐出最后一句：“现在你要用你的梁国来恐吓我吗？”那话是再明白不过了，在你眼中宝贵得很的那个相位，在我眼中，不过是一只腐老鼠罢了。
历史上，惠子是否真如庄子说的那样不堪，实在无从知晓，但是，庄子通过这个寓言，鲜明指出人生之“小大之辩”。“小”，那就是把相位当宝贝，生怕被人夺走；“大”，那就是把相位看成死老鼠，根本不屑一顾。自然，我们不能曲解庄子的意思，以为当官就是“小”，不当官就是“大”，这样理解未免太小看了庄子，也显得过于狭隘。其实，庄子在通过鹓鶵与鸱（猫头鹰）的对比中，对“小大之辩”的解读，还是非常透彻的。我们这样看，无论做官不做官，“大”意味着你的眼光的开阔，胸襟的豁达；“小”意味着你眼界的狭隘，气量的褊狭。“大”意味着做人会有一种恢宏之气，即使身居相位，也不会放在心上。如果时时担心别人会把你的相位夺走，那相位就成了人生的一种牵累，人仿佛拖着一块儿大石头在人生的路上走，你想那累不累？那样的人生，自然无法洒脱，设想一下，相位既然如此重要，一旦丢掉，那不是如丧考妣？这样的人生，可就不能像苏东坡那样，“一蓑烟雨任平生”了。
所以，我觉得，庄子说“小大之辩”，不是说人该不该当官，而是说人有没有一种恢宏的气量。做官不把官作为傲人的资本，那也可以成就一种“大”。所以，庄子说“小大之辩”，实在说的是一种人生境界。庄子由此推导出所谓“大人”“小人”。庄子在《徐无鬼》中说：“是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎？”在庄子看来，“大人”实在是一身没有任何牵累的人。这段文字，庄子表面是说“大人”是不去追求爵位、谥号、财富、名声的，但结合后面一句“狗不以善吠为良，人不以善言为贤”，我们似乎可以往深处再推进一步，其实庄子所谓“大人”，是说人即使拥有爵位、谥号、财富、名声，而能不为所累，将这些东西看得云淡风轻，一点不把这些东西作为骄人的资本，这其实就是“大人”该有的气度。他做到了这点，他就会如那大鹏，或者水中的鲦鱼，活得一无挂碍，生气勃勃。
《骈拇》中提到“小人”，是这样说的：“小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。”这段话明白告诉我们，所谓“小人”，就是以身殉物，用自己的身体来交换身外之物。这实在是目光短浅的表现呀！
在对比中，我们很清楚地认识到，“小人”以身殉物，自己就成为外物的奴隶，被外物所摆布，这就像好端端的人却戴着一副脚镣手铐，束手束脚，那多么可怕；而“大人”，则是一无挂碍，不去主动追求名利势位，即使拥有这些东西，也不以这些东西作为骄人的资本，始终保持一份恬淡和平和。正如老子所说：“道冲而用之，或不盈。”
“大”用庄子自己的话说，是“物物而不物于物”。他能控制万物，而不为万物控制，自由因此就产生了，恰若《在宥》所言：“无为而尊者，天道也”；而“小”，则“以身殉物”，让自己成为“物”的奴隶，他的世界里堆满了“物”，生存的空间一下子就逼仄了，恰若《在宥》中下一句所言：“有为而累者，人道也”，哪里还有什么自由可言？
道家的“小大之辩”，值得每个想活得明白些的人深思。
（编辑 之之）
庄子说，“小”和“大”实在是泾渭分明的。“小”理解不了“大”，更无法成为“大”。庄子对“小”是有一种本能的排斥的，在《秋水》中，起笔就抨击那一位河伯，在秋水时至，百川灌河的大好形势下，“欣然自喜，以天下之美为尽在己”，那真是旁若无人，沾沾自喜呀！但是，当他见到大海之后，却“望洋向若而叹”，终于明白了自己的“小”。同样，在这篇著名的《秋水》中，庄子还抨击了那只井底之蛙，“擅一壑之水，而跨跱坎井之乐，此亦至矣。”生命局限在一个小小的圈子里，却毫不自知，居然还昂然自得，却没想到那个井圈儿，居然连东海之鳖的一只左足都容不下，这实在有些可笑可鄙。
庄子对生命之“小”有一种本能的鄙夷。我再举《秋水》中的一个寓言，惠子在梁国做相，庄子去看他，因为他是惠子的老朋友。老朋友做了相，怎么也该去祝贺一下。但有人却向惠子报告，庄子这次来，是要取代你的位置。惠子紧张了，在国中搜捕庄子，搜了三天三夜。庄子却主动去见他，一见面就调侃他，你见过鹓鶵吗？这种鸟，如果不是梧桐树，就不会栖息；如果不是甘甜的泉水，就不会汲取。然而这时，一只猫头鹰从它面前飞过，这只猫头鹰抓到了一只腐败的老鼠，看到鹓鶵后非常紧张，以为鹓鶵要夺它的死老鼠，于是仰起脸对鹓鶵大吼一声：“吓！”意思是要把鹓鶵吓跑。庄子讲完这个故事后，又幽幽吐出最后一句：“现在你要用你的梁国来恐吓我吗？”那话是再明白不过了，在你眼中宝贵得很的那个相位，在我眼中，不过是一只腐老鼠罢了。
历史上，惠子是否真如庄子说的那样不堪，实在无从知晓，但是，庄子通过这个寓言，鲜明指出人生之“小大之辩”。“小”，那就是把相位当宝贝，生怕被人夺走；“大”，那就是把相位看成死老鼠，根本不屑一顾。自然，我们不能曲解庄子的意思，以为当官就是“小”，不当官就是“大”，这样理解未免太小看了庄子，也显得过于狭隘。其实，庄子在通过鹓鶵与鸱（猫头鹰）的对比中，对“小大之辩”的解读，还是非常透彻的。我们这样看，无论做官不做官，“大”意味着你的眼光的开阔，胸襟的豁达；“小”意味着你眼界的狭隘，气量的褊狭。“大”意味着做人会有一种恢宏之气，即使身居相位，也不会放在心上。如果时时担心别人会把你的相位夺走，那相位就成了人生的一种牵累，人仿佛拖着一块儿大石头在人生的路上走，你想那累不累？那样的人生，自然无法洒脱，设想一下，相位既然如此重要，一旦丢掉，那不是如丧考妣？这样的人生，可就不能像苏东坡那样，“一蓑烟雨任平生”了。
所以，我觉得，庄子说“小大之辩”，不是说人该不该当官，而是说人有没有一种恢宏的气量。做官不把官作为傲人的资本，那也可以成就一种“大”。所以，庄子说“小大之辩”，实在说的是一种人生境界。庄子由此推导出所谓“大人”“小人”。庄子在《徐无鬼》中说：“是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎？”在庄子看来，“大人”实在是一身没有任何牵累的人。这段文字，庄子表面是说“大人”是不去追求爵位、谥号、财富、名声的，但结合后面一句“狗不以善吠为良，人不以善言为贤”，我们似乎可以往深处再推进一步，其实庄子所谓“大人”，是说人即使拥有爵位、谥号、财富、名声，而能不为所累，将这些东西看得云淡风轻，一点不把这些东西作为骄人的资本，这其实就是“大人”该有的气度。他做到了这点，他就会如那大鹏，或者水中的鲦鱼，活得一无挂碍，生气勃勃。
《骈拇》中提到“小人”，是这样说的：“小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。”这段话明白告诉我们，所谓“小人”，就是以身殉物，用自己的身体来交换身外之物。这实在是目光短浅的表现呀！
在对比中，我们很清楚地认识到，“小人”以身殉物，自己就成为外物的奴隶，被外物所摆布，这就像好端端的人却戴着一副脚镣手铐，束手束脚，那多么可怕；而“大人”，则是一无挂碍，不去主动追求名利势位，即使拥有这些东西，也不以这些东西作为骄人的资本，始终保持一份恬淡和平和。正如老子所说：“道冲而用之，或不盈。”
“大”用庄子自己的话说，是“物物而不物于物”。他能控制万物，而不为万物控制，自由因此就产生了，恰若《在宥》所言：“无为而尊者，天道也”；而“小”，则“以身殉物”，让自己成为“物”的奴隶，他的世界里堆满了“物”，生存的空间一下子就逼仄了，恰若《在宥》中下一句所言：“有为而累者，人道也”，哪里还有什么自由可言？
道家的“小大之辩”，值得每个想活得明白些的人深思。
（编辑 之之）