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摘要：儒家的“中庸”是中国古代重要的理论范畴，是中国古代社会人们的理念和行为准则。按照中庸的原则方法去做，才能有恰到好处的道德行为，在道德实践上才能达到理想的效果。中庸思想对当今构建社会主义和谐社会仍有借鉴意义和现实意义。
关键词：中庸；和谐社会；意义
中图分类号：B02 文献标识码：A 文章编号：1672-2663(2011)01-0103-03
中道观念由来久远，它由尧、舜、禹、汤、文、武、周公而一直传至孔子，成为中国文化的道统正传。孔子把它作为“至德”备加推崇，说“中庸之为德也，其至矣乎”!在孔子看来，任何独立的德目，都有流于偏颇的可能，因此必须用中庸原则来调节，使之贯彻于任何道德条目之中，这样才能使各种品格，甚至对立的品格相辅相成。如“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”(《论语·庸也》)。孔子的中庸原则，反对过犹不及，强调中和、和谐，用“叩其两端”来把握事物之对待，反对固执一端而失之偏激或片面，这成为儒学的主要思想方法，同时中庸也是儒学的道德原则。
一、中庸思想的含义及演变
“中庸”里的“中”首先是“适宜、合适、合乎一定的标准”的动词含义。这个含义我们今天也在用，如“你这话很中听”的“中”就是这个含义。在儒家典籍中，如：“孔子曰：‘不得中道而与之，必也狂指乎!’”《孟子·盡心下》，这里的“中”就是适宜、符合的意思，《礼记，中庸》说圣人“从容中道”，《大戴礼记，保傅》说：“化与心成，故中道者性。”所有这些“中道”都是中于道，合于道的意思，和折中调和、中间道路。没有直接联系。那么，儒家的“中道”究意是指“中”什么“道”呢?这个“道”就是“礼”，儒家所谓的“中庸”应该首先指的是适宜，符合“礼”的行为，“庸”在这里做“用”讲，“中庸”的含义就是使自己的行为适宜、符合实用。也就是符合“礼”。”’在《礼记，仲尼燕居》中：“子曰：敬而不中礼，谓之野，恭而不中礼，谓之给，勇而不中礼，谓之道……子贡越庸而对曰：敢问将何以为此中者也?子曰：礼礼，夫礼所以制中也。”由此可见孔子所谓“中”是以“礼”的要求为标准的。L3’
随着“中礼”的深入，“中庸”又有了进一步的含义。如《中庸》中“喜怒哀乐之未发谓之中”，在这里“中”就已常常用于指人的内心世界，如《礼记，乐记》所谓“情动于中，故形于声”，《左传》中所谓“信不由中，质无益也”，《中庸》所以用“中”是为了说明，礼是道德准则，是根源于人的内心含而未发的喜怒哀乐之情。由此一来，“中”就把内外贯通起来了，一方面“中”是内在的，指人内心的某种状态，也即含而未发的内在要求；另一方面，“中”又是外在的，也即表现于外部行为上的“中道”，合于礼，内心的“中”是行为“中道”的前提，而行为的“中道”则是内心之“中”的结果。因此，中庸与“中道”、“中和”等语词具有根本意义上的一致性。庸释为“用”，中庸就是“用中”的意思。”’《中庸》郑玄注：“中庸者，以其记中和之为用也；庸，用也。”庸又寓恒常、平常之意。常道不变，真理平凡。北宋二程曰：“不偏之谓中。不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理”(《遗书》卷七)；“中庸天下之正理，德合中庸，可谓至矣”(《程氏经说，论语解》)。总的来说，所谓“中庸”，就是要以人的内在要求(人性、本心)为出发点和根本价值依据，在外部环境(包括自然的和社会的环境)中寻求“中道”，也就是使内在要求，在现有的外在环境与条件下，得到最适宜的、最恰当的表达与实现。这也就是《中庸》所谓“致中和”、“合内外之道”。如果人们能在一切事情上恰到好处地这样做，则“天地位焉，万物育焉”。这种思想包括了社会生活的方方面面，是一种对于人与人、人与自然以及人与社会的关系的微妙把握和调节。
子思进一步阐发了中庸的含义。《礼记·中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”“中”相当于“之内”，“和”相当于“庸”。中庸之道就是通过“执中”，而达到“中和”。《中庸》认为“君子中庸，小人反中庸”。君子才能行“中庸之道”，舜之所以为舜，就是能“执其两端，用其中于民”。“致中和”是于思对孔子中庸思想的发挥和完善。“致”有“极尽”、“达到”之意，“致中和”即“极尽中和”。“致中和”能做到“人存政举”，国治民安。“其人存，则其政举；其人亡，则其政息”(《中庸》二十章)。要充分发挥人的作用，处理好各种社会关系，使之和睦、和谐，符合中和之道，最终达到治国安民的目的。对于宇宙万物“致中和”可以使“天地位焉，万物育焉”(《中庸》一章)。子思认为使宇宙万物致中和就能尽性，人和万物都具有天赋之性。人物之性相通，能尽人之性，也就能尽物之性。在一定意义上“中和”又称为“诚”。”’《中庸》认为“诚”是达到“中庸之道”的关键一步。“诚者自成也，而道自道也，诚者物之终始，不诚无物”(《中庸》二十五章)，“诚”产生了宇宙万物；“诚者天之道也，诚之者人之道也”(《中庸》二十章)，“诚”作为天道是万物的根本，作为人道是在人的本性之中，尽人的本性就可以达到“诚”。于思认为“中和”与“诚”根本上是一致的，提出“诚”的概念，旨在论证天人合一，天道与人道在“诚”的基础上统一起来。董仲舒把孔子的“中庸之道”发展为形而上学的宇宙观，“天之常道，相反之物也不得两起，故谓之一，一而不二者，天之行也”(《春秋繁露，天道无二》)，这里的“一”就是“中”或“和”。“天地之道，虽有不和者，必归于之和，而所为有功；虽有不中者，必止之于中，而所为不失”(《春秋繁露。循之天道》)，二程说：“中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”“中”经过理学家演变成了“理”，这是对中庸之道的发展。
二、中庸思想对构建和谐社会的积极意义
(一)中庸思想有利于人类重新审视人与自然的关系
“致中和”强调入与天地万物同为一气所生，人与自然是有机统一体，具有同根性、整体性、平等性、和谐性，这就要求人们要重新审视人与自然的关系，人不是自然的管家，人类对于自然没有特权，只有融人自然，成为自然的一员，以自然共同体平等地参与，这样才能尊重自然，超越人类中心主义的羁绊，反省政治理念和经济结构，重新界定“价值”的概念。传统观念认为，“价值是事物或现象(包括物质的、制度的和精神的事物或现象)对于人的需要而言的某种有用性，被主体认为是有用的、有意义的就是有价值的”。该观念把人的需要当做评价万物价值的标准，对人有用即有价值，相反则没有价值。在这种错误观点的指导下，人类对大自然进行了毁灭性的开发，结果导致了大自然对人类的报复，环境污染等问题直接威胁到了人类的生存。其实自然本 身就有价值，大自然本身具有“承载”价值，自然界是自然价值的载体，自然本身有价值与人的评判无关。人类发展只有合理地利用自然界，与自然“万物齐一”和“万物并育而不相害”，才能实现可持續发展，才能维持和发展人类所创造的文明，使人与自然界形成共生共荣的和谐。中庸思想启迪每一个人，像爱你自己那样，去爱你周围的环境，这样人类才能诗意地栖息于地球上。
(二)中庸思想有利于构建人与社会的和谐
《礼记》载孔子的话说：“教而不中礼，谓之野；禁而不中礼，谓之给；勇而不中礼，谓之逆……礼乎礼，夫礼所以制中也。”礼以“制中”为用，所以又称“礼之用，和为贵”。《中庸》记载孔子回答“子路问强”时说：“宽柔以教，不报无道。”“君子和而不流，中立而不倚。”朱熹作了重要的发挥，他解释说：“宽柔以教，谓含容器顺，以谓横逆之来，直受之而不报也。”“夫子以是告于路者，所以抑血气之刚而进之以德义之勇也”(《论语集注》)。由于儒家提倡仁政、德治，因此对于那些反中庸的“怨”、“恨”：“仇”等思想亦主张用道德力量去化解和克服。如张载说：“有象斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解”(《正蒙，太和》)。这种和解与宽柔精神都是中庸思想的表现。但也并不是无原则的。朱熹在解释孔子“以直报怨”时认为，“直”者乃“至公而无私”之谓，因此对于怨恨之类的矛盾不能报阿曲之私或姑息态度，而是应以正直无私的态度来对待，这即是儒家“以德报怨”的原则。
孔子说：“礼之用，和为贵。”孟子把天时、地利、人和加以分析，比较得出：“天时不如地利，地利不如人和。”从而使中庸思想更加完备。中庸、和谐使人们对自己的行为必须加以约束，无过无不及将行为限制在社会伦理所许可的范围内，真正地把握“度”，这样有利于改善人际关系，有利于经济的发展、社会的稳定与和谐。我们所要建立的社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处酌社会。构建社会主义和谐社会，必须健全社会主义法制，社会主义民主得到充分发挥。公平、公正是和谐社会的核心，社会各方面的利益关系必须得到妥善协调，建立公平规则是社会和谐的前提，中庸思想有利于公平规则的建立。以诚信为重点，全体人民平等友爱，融洽相处。当然，和谐社会并不是没有矛盾的社会，和谐是一个过程，在这个过程中，就是要不断消除不和谐因素，妥善处理各种矛盾，不断增加和谐因素的过程。”’中庸思想有利于把握和谐社会各种因素的相互联系，只有在一个共同体中全面把握，才能有效地促进和发展和谐社会。
总之，中庸思想有利于构建社会主义和谐社会，但其也有不合理之处。市场经济离不开竞争，只有通过竞争，才能优胜劣汰，促进经济的发展。如果按照中庸思想采取无过无不及，不偏不倚的做法势必给人们的思想带来一种束缚感和压抑感，从而抑制人们的创新意识，阻碍市场经济的发展。因此，我们应该在实际工作中吸取其精华，去其不合理因素，准确把握中庸思想的精神实质，为构建和谐社会提供科学的理论指导，不断提高构建社会主义和谐社会的能力。
参考文献：
[1]李泽厚，论语今读[M]。北京：生活，读书，新知三联书店，2004，
[2]汤一介，儒学十论及外五篇[M]，北京：北京大学出版社，2009，
[3]王岳川，中庸的超越性思想与普世性价值[J]，社会科学战线，2009，(5)
[4)冯友兰，中国哲学筒史[M]，北京：新世界出版社，2004，
[5]王岳川，大学中庸讲演录[M]，桂林：广西师范大学出版社，2008，
[6]郭齐勇，中国儒学之精神[M]，上海：复旦大学出版社，2009，
[7][美]杜维明，儒教[M]，上海：上海古籍出版社，2008，
(责任编辑 关峥)
关键词：中庸；和谐社会；意义
中图分类号：B02 文献标识码：A 文章编号：1672-2663(2011)01-0103-03
中道观念由来久远，它由尧、舜、禹、汤、文、武、周公而一直传至孔子，成为中国文化的道统正传。孔子把它作为“至德”备加推崇，说“中庸之为德也，其至矣乎”!在孔子看来，任何独立的德目，都有流于偏颇的可能，因此必须用中庸原则来调节，使之贯彻于任何道德条目之中，这样才能使各种品格，甚至对立的品格相辅相成。如“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”(《论语·庸也》)。孔子的中庸原则，反对过犹不及，强调中和、和谐，用“叩其两端”来把握事物之对待，反对固执一端而失之偏激或片面，这成为儒学的主要思想方法，同时中庸也是儒学的道德原则。
一、中庸思想的含义及演变
“中庸”里的“中”首先是“适宜、合适、合乎一定的标准”的动词含义。这个含义我们今天也在用，如“你这话很中听”的“中”就是这个含义。在儒家典籍中，如：“孔子曰：‘不得中道而与之，必也狂指乎!’”《孟子·盡心下》，这里的“中”就是适宜、符合的意思，《礼记，中庸》说圣人“从容中道”，《大戴礼记，保傅》说：“化与心成，故中道者性。”所有这些“中道”都是中于道，合于道的意思，和折中调和、中间道路。没有直接联系。那么，儒家的“中道”究意是指“中”什么“道”呢?这个“道”就是“礼”，儒家所谓的“中庸”应该首先指的是适宜，符合“礼”的行为，“庸”在这里做“用”讲，“中庸”的含义就是使自己的行为适宜、符合实用。也就是符合“礼”。”’在《礼记，仲尼燕居》中：“子曰：敬而不中礼，谓之野，恭而不中礼，谓之给，勇而不中礼，谓之道……子贡越庸而对曰：敢问将何以为此中者也?子曰：礼礼，夫礼所以制中也。”由此可见孔子所谓“中”是以“礼”的要求为标准的。L3’
随着“中礼”的深入，“中庸”又有了进一步的含义。如《中庸》中“喜怒哀乐之未发谓之中”，在这里“中”就已常常用于指人的内心世界，如《礼记，乐记》所谓“情动于中，故形于声”，《左传》中所谓“信不由中，质无益也”，《中庸》所以用“中”是为了说明，礼是道德准则，是根源于人的内心含而未发的喜怒哀乐之情。由此一来，“中”就把内外贯通起来了，一方面“中”是内在的，指人内心的某种状态，也即含而未发的内在要求；另一方面，“中”又是外在的，也即表现于外部行为上的“中道”，合于礼，内心的“中”是行为“中道”的前提，而行为的“中道”则是内心之“中”的结果。因此，中庸与“中道”、“中和”等语词具有根本意义上的一致性。庸释为“用”，中庸就是“用中”的意思。”’《中庸》郑玄注：“中庸者，以其记中和之为用也；庸，用也。”庸又寓恒常、平常之意。常道不变，真理平凡。北宋二程曰：“不偏之谓中。不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理”(《遗书》卷七)；“中庸天下之正理，德合中庸，可谓至矣”(《程氏经说，论语解》)。总的来说，所谓“中庸”，就是要以人的内在要求(人性、本心)为出发点和根本价值依据，在外部环境(包括自然的和社会的环境)中寻求“中道”，也就是使内在要求，在现有的外在环境与条件下，得到最适宜的、最恰当的表达与实现。这也就是《中庸》所谓“致中和”、“合内外之道”。如果人们能在一切事情上恰到好处地这样做，则“天地位焉，万物育焉”。这种思想包括了社会生活的方方面面，是一种对于人与人、人与自然以及人与社会的关系的微妙把握和调节。
子思进一步阐发了中庸的含义。《礼记·中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”“中”相当于“之内”，“和”相当于“庸”。中庸之道就是通过“执中”，而达到“中和”。《中庸》认为“君子中庸，小人反中庸”。君子才能行“中庸之道”，舜之所以为舜，就是能“执其两端，用其中于民”。“致中和”是于思对孔子中庸思想的发挥和完善。“致”有“极尽”、“达到”之意，“致中和”即“极尽中和”。“致中和”能做到“人存政举”，国治民安。“其人存，则其政举；其人亡，则其政息”(《中庸》二十章)。要充分发挥人的作用，处理好各种社会关系，使之和睦、和谐，符合中和之道，最终达到治国安民的目的。对于宇宙万物“致中和”可以使“天地位焉，万物育焉”(《中庸》一章)。子思认为使宇宙万物致中和就能尽性，人和万物都具有天赋之性。人物之性相通，能尽人之性，也就能尽物之性。在一定意义上“中和”又称为“诚”。”’《中庸》认为“诚”是达到“中庸之道”的关键一步。“诚者自成也，而道自道也，诚者物之终始，不诚无物”(《中庸》二十五章)，“诚”产生了宇宙万物；“诚者天之道也，诚之者人之道也”(《中庸》二十章)，“诚”作为天道是万物的根本，作为人道是在人的本性之中，尽人的本性就可以达到“诚”。于思认为“中和”与“诚”根本上是一致的，提出“诚”的概念，旨在论证天人合一，天道与人道在“诚”的基础上统一起来。董仲舒把孔子的“中庸之道”发展为形而上学的宇宙观，“天之常道，相反之物也不得两起，故谓之一，一而不二者，天之行也”(《春秋繁露，天道无二》)，这里的“一”就是“中”或“和”。“天地之道，虽有不和者，必归于之和，而所为有功；虽有不中者，必止之于中，而所为不失”(《春秋繁露。循之天道》)，二程说：“中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”“中”经过理学家演变成了“理”，这是对中庸之道的发展。
二、中庸思想对构建和谐社会的积极意义
(一)中庸思想有利于人类重新审视人与自然的关系
“致中和”强调入与天地万物同为一气所生，人与自然是有机统一体，具有同根性、整体性、平等性、和谐性，这就要求人们要重新审视人与自然的关系，人不是自然的管家，人类对于自然没有特权，只有融人自然，成为自然的一员，以自然共同体平等地参与，这样才能尊重自然，超越人类中心主义的羁绊，反省政治理念和经济结构，重新界定“价值”的概念。传统观念认为，“价值是事物或现象(包括物质的、制度的和精神的事物或现象)对于人的需要而言的某种有用性，被主体认为是有用的、有意义的就是有价值的”。该观念把人的需要当做评价万物价值的标准，对人有用即有价值，相反则没有价值。在这种错误观点的指导下，人类对大自然进行了毁灭性的开发，结果导致了大自然对人类的报复，环境污染等问题直接威胁到了人类的生存。其实自然本 身就有价值，大自然本身具有“承载”价值，自然界是自然价值的载体，自然本身有价值与人的评判无关。人类发展只有合理地利用自然界，与自然“万物齐一”和“万物并育而不相害”，才能实现可持續发展，才能维持和发展人类所创造的文明，使人与自然界形成共生共荣的和谐。中庸思想启迪每一个人，像爱你自己那样，去爱你周围的环境，这样人类才能诗意地栖息于地球上。
(二)中庸思想有利于构建人与社会的和谐
《礼记》载孔子的话说：“教而不中礼，谓之野；禁而不中礼，谓之给；勇而不中礼，谓之逆……礼乎礼，夫礼所以制中也。”礼以“制中”为用，所以又称“礼之用，和为贵”。《中庸》记载孔子回答“子路问强”时说：“宽柔以教，不报无道。”“君子和而不流，中立而不倚。”朱熹作了重要的发挥，他解释说：“宽柔以教，谓含容器顺，以谓横逆之来，直受之而不报也。”“夫子以是告于路者，所以抑血气之刚而进之以德义之勇也”(《论语集注》)。由于儒家提倡仁政、德治，因此对于那些反中庸的“怨”、“恨”：“仇”等思想亦主张用道德力量去化解和克服。如张载说：“有象斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解”(《正蒙，太和》)。这种和解与宽柔精神都是中庸思想的表现。但也并不是无原则的。朱熹在解释孔子“以直报怨”时认为，“直”者乃“至公而无私”之谓，因此对于怨恨之类的矛盾不能报阿曲之私或姑息态度，而是应以正直无私的态度来对待，这即是儒家“以德报怨”的原则。
孔子说：“礼之用，和为贵。”孟子把天时、地利、人和加以分析，比较得出：“天时不如地利，地利不如人和。”从而使中庸思想更加完备。中庸、和谐使人们对自己的行为必须加以约束，无过无不及将行为限制在社会伦理所许可的范围内，真正地把握“度”，这样有利于改善人际关系，有利于经济的发展、社会的稳定与和谐。我们所要建立的社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处酌社会。构建社会主义和谐社会，必须健全社会主义法制，社会主义民主得到充分发挥。公平、公正是和谐社会的核心，社会各方面的利益关系必须得到妥善协调，建立公平规则是社会和谐的前提，中庸思想有利于公平规则的建立。以诚信为重点，全体人民平等友爱，融洽相处。当然，和谐社会并不是没有矛盾的社会，和谐是一个过程，在这个过程中，就是要不断消除不和谐因素，妥善处理各种矛盾，不断增加和谐因素的过程。”’中庸思想有利于把握和谐社会各种因素的相互联系，只有在一个共同体中全面把握，才能有效地促进和发展和谐社会。
总之，中庸思想有利于构建社会主义和谐社会，但其也有不合理之处。市场经济离不开竞争，只有通过竞争，才能优胜劣汰，促进经济的发展。如果按照中庸思想采取无过无不及，不偏不倚的做法势必给人们的思想带来一种束缚感和压抑感，从而抑制人们的创新意识，阻碍市场经济的发展。因此，我们应该在实际工作中吸取其精华，去其不合理因素，准确把握中庸思想的精神实质，为构建和谐社会提供科学的理论指导，不断提高构建社会主义和谐社会的能力。
参考文献：
[1]李泽厚，论语今读[M]。北京：生活，读书，新知三联书店，2004，
[2]汤一介，儒学十论及外五篇[M]，北京：北京大学出版社，2009，
[3]王岳川，中庸的超越性思想与普世性价值[J]，社会科学战线，2009，(5)
[4)冯友兰，中国哲学筒史[M]，北京：新世界出版社，2004，
[5]王岳川，大学中庸讲演录[M]，桂林：广西师范大学出版社，2008，
[6]郭齐勇，中国儒学之精神[M]，上海：复旦大学出版社，2009，
[7][美]杜维明，儒教[M]，上海：上海古籍出版社，2008，
(责任编辑 关峥)