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摘 要：伴随着社会的进步和经济的高速发展，我国少数民族传统体育文化传承受到了巨大的冲击，如何弘扬民族传统文化和推进文化的繁荣与发展，促进少数民族传统体育文化的可持续发展成为一个亟待研究的课题。采用文献资料法等研究方法分析了社会转型期少数民族传统体育传承遭遇的困境及其产生的原因，并对如何推进其传承与发展进行了思考和探索，研究认为：社会转型期少数民族传统体育文化传承出现了传承主体断层、文化认同缺失和生态环境危机等困境；农村人口空心化，对民族传统体育文化认识不足和西方体育文化的冲击及生产生活方式改变是造成传承困境的主要原因。建议：多措并举，加速对断层的民族传统体育文化传承主体的修复；少数民族传统体育文化传承应与学校教育相结合；抛弃“二元对立”文化价值观，秉承发展创新的传承理念是社会转型期少数民族传统体育文化传承的有效策略。
关键词：社会转型期；少数民族传统体育；体育文化；文化传承
中图分类号：G80-054 文献标志码：A 文章编号：1004 - 7662（2015）02- 0007- 05
我国是一个多民族国家，拥有绚丽多姿的少数民族体育文化。民族传统体育文化是我国劳动人民在生活实践中凝练和沉积下来的优秀民族文化，是我国民族精神价值、审美价值和文化意识的高度结晶，是我国民族文化的重要组成部分，被誉为民族文化的“活化石”[1]。例如，维吾尔族的“达瓦孜”、蒙古族的马术表演和射箭、朝鲜族跳板和秋千、黎族的跳竹竿、布依族的双拐运动、水族的赛马、土家族的摆手舞、苗家族的舞龙舞狮、塔塔尔族的赛跳跑和击木、彝族的跳牛、满族的跳马、独龙族的溜索等传统体育项目皆蕴含着我国各少数民族人民的智慧和博大精深的文化，成为我国宝贵的文化遗产。当今，中国正在由传统社会向现代型社会转变，中国已进入了急剧变迁和高速发展时期，“经济体制深刻变革，社会结构深刻变动，利益格局深刻调整，思想观念深刻变化”是这个时期的主要特征[2]。受社会转型的影响，我国少数民族传统体育文化的传承陷入困境，蕴含我国少数民族博大精神文化的民族传统体育项目受到了前所未有的冲击，已严重威胁到我国少数民族传统体育文化的可持续发展。因此，在当今急速的社会变迁中，如何有效地保护、传承和发展我国少数民族传统体育文化是贯彻党中央《坚持文化大发展大繁荣》的必然文化诉求。鉴于此，以“民族传统体育文化”、“文化传承”、“社会转型”等为关键词，在中国知网搜索相关文献127篇，了解了社会转型期我国社会发展的基本特征，并通过梳理、归纳转型期我国少数民族传统体育文化面临的传承困境，为本研究构建研究框架、理顺研究思路提供了理论支持。
1 社会转型期少数民族传统体育文化传承的困境
1.1 少数民族传统体育文化的传承主体断层 在传统的乡村社会，我国少数民族传统体育文化的传承主要采取口传心授的传承方式，通过父母对子女、师傅对徒弟的言传身教来实现传统体育文化的传承。在社会转型的过程中，伴随着人们生活方式的和价值观念的嬗变，这种以口传心授为主要传承方式的少数民族传统体育文化传承主体受到巨大冲击，致使文化传承的主体链断裂。据童莹对湖北省松滋市土家族乡的调查显示[3]10，45岁以上中老年人的数量在当地居民中占到了半数以上，其次人口数量最多的是留守儿童；“摆手舞”作为土家族的传统体育文化，当地中老年人现在对其并不热衷，年轻人和留守儿童亦是如此，仅有73岁老人宁远俊是唯一的传承人，凸显出传承主体的断层；据新闻媒体对达斡尔族体育文化的调查表明[4]，齐齐哈尔富拉尔基区罕伯岱达斡尔民族村中有近2 000户居民，仅有2代人会跳哈肯麦勒舞，第3代人会跳者寥寥无几。年逾古稀的村民莫金钟作为哈肯麦勒舞的主要传承者，对肯麦勒舞传承主体的匮乏表现出了担忧。
1.2 对少数民族传统体育文化认同的缺失 在少数民族传统体育文化传承过程中，人们往往将少数民族传统体育项目作为一种民俗活动进行传授，对民族传统体育项目中所蕴含的本民族精神和文化价值有所忽视。据对湖北省松滋市土家族乡的中老年朋友调查表明[3]11，中老年朋友认为“摆手舞”之类的民族体育活动是年轻人“玩的东西”，现在玩不玩无所谓；年轻一代认为“我们的活动（本民族的传统体育项目）太土气、没意思，不如篮球、足球等体育项目刺激”。据尚长孝对黑龙江省达斡尔族的中老年人调查显示[5]，以前跳舞（哈肯麦勒舞）、玩贝阔是因为当时那个年代娱乐的项目少，大家凑在一起玩热闹，现在有了电视、电脑等更多的娱乐方式，也就没心思再玩那些了。相反，少数民族地区的人们更热衷于现代活动项目，尤其是年轻一代人。云南彝族杂居区举办火把节的活动习俗日渐淡化，赛装节的民俗活动也被商业化式的“太阳女”选拔活动所取代。苗族的舞吉宝、景颇族的刀术、回族的大刀、壮族的蚂拐刀、傣族的三坑拳、畲族的舞铃刀等项目也面临失传，原因就是“这些都是糟粕，苦练武功是不务正业”[6]。在坚持民族文化大繁荣、大发展的今天，传承主体对少数民族传统体育文化认同的缺失严重影响了对民族传统体育文化的保护和传承，在一定程度上加速了民族传统体育的文化流失和消亡。
1.3 少数民族传统体育文化的生态环境凸现危机 少数民族传统体育文化起a源于民间的生产、生活、养生、军事和宗教活动中，其自然环境和社会环境是孕育民族传统体育文化的母体，因此，民族传统体育文化对自然生态的依赖较为突出[7]。苗族的跳芦笙、彝族的阿细跳月、侗族的抢花炮、朝鲜族的秋千、哈萨克斯坦族的姑娘追等传统体育项目都是对丰收或节日的庆祝；彝族的“摔跤”、苗族的“斗牛”、基诺族的“顶竹竿”、怒族中的“乍螂抛”、水族中的“赛马”、藏族的“骑马射箭”、哈萨克族的“马上摔跤”等传统体育项目是源于寻觅爱慕之人。但随着社会的变迁，民族传统体育文化的生态环境已今非昔比：布依族中的“干栏式”居民建筑逐渐消失、傣族的竹楼也被红砖瓦房所取代、蘑菇伞般的蒙古包也变成了高墙大瓦房、彝族和哈尼族的土掌房也逐渐退出历史舞台；伴随着城市化进程和乡镇企业的发展，传统的乡村已经变成工业化的社区，出现了活动场地供应不足与民族传统体育活动所需之间的矛盾[8]；电视、VCD、电脑等现代化的娱乐方式代替了传统的民俗娱乐活动、往日喧嚣的村寨变得沉寂。伴随着孕育民族传统体育文化的原生态环境发生变迁，而新的再生文化生态环境还未形成，少数民族传统体育文化失去了孕育土壤。 2 社会转型期民族传统体育文化传承困境的原因解析
2.1 农村人口空心化造成了民族传统体育文化传承主体的断层 传统的乡村社会上演的是男耕女织的故事，日出而作日落而息。但随着社会的转型，原本相对封闭的乡村社会被打破，经济体制和社会结构发生了深刻的变化，传统的生产方式已经不能满足人民日益增长的物质和精神追求，人们开始意识到除了本民族服饰之外还有牛仔服，从电视机里还能看到愉悦身心的文艺节目，从录音机里能听到任意一首自己想听的歌曲；农耕已经不再是少数民族人民唯一的经济来源。人们不再满足于恬淡的乡村生活，也不觉得外出务工是“丢脸的事”[9]，于是少数民族地区的大部分青壮年纷纷走出家门，涌入城市，或打工，或从事商贩，或从事个体劳动。贵州荔波县布依族35岁以下的年轻夫妇100%常年出外打工[10]，黑龙江齐齐哈尔梅里斯区哈拉村的青壮年外出打工人数占到了本村劳动力的80%以上，村中留守最多的是老年人和儿童，使得农村呈现空心化状态[11]。青壮年不仅是农村建设的主力军，也是民族传统体育文化的重要传承人。肩负民族传统体育文化传承的广大青壮年的外流导致了农村空心化，使得民族文化传承主体缺失，造成了民族传统体育文化传承主体的断层。
2.2 对民族传统体育文化认识不足和西方体育文化的冲击引发民族传统体育文化认同的缺失 少数民族中的老年群体认为民族传统体育项目仅仅是一种民俗活动，而且认为这种活动是年轻时候的娱乐方式。作为民族传统体育文化的传承者，所见到的只是少数民族的娱乐活动，忽视了民族体育活动中所蕴含的丰富民族文化和民族精神。伴随着现代化的深入，少数民族地区与外界交流日渐增多，受流行文化和大众文化的影响，使得传承主体对区域性的民俗文化认知易于发生改变，从而造成对传统体育文化认同的淡漠[3]11。正是基于我国民族文化面临危机的情形，社会学家费孝通先生提出了加强“文化自觉”的号召，“要明白它的来历、形成过程及发展趋向，对本民族的文化要有自知之明”[12]。对传统体育文化认同的缺失，势必会造成少数民族传统体育文化的消亡。
西方体育文化的融入，也造成了传承主体对少数民族传统体育文化认同的缺失。孙本文先生认为，社会态度的改变源于新文化的传入[13]。现代通讯业的高速发展，使得体育文化的传播不受国家、民族、政治、语言等因素的影响，以特有的肢体语言在世界各地广为传播。篮球运动员中的约翰逊、乔丹、科比、詹姆斯、加内特、林书豪等；足球运动员中的贝利、罗纳尔多、罗纳尔迪尼奥、巴乔、卡洛斯、贝克汉姆、梅西等；网球运动中的德约克维奇、纳达尔、穆雷、费德勒等明星已成为青少年的偶像，精彩的体育赛事和明星们魔术般的表演深深地感染着每一位少数民族青少年。据闫艺和孙世明的调查表明，维吾尔族青少年受西方体育文化的影响，对足球、篮球等项目达到了痴迷的程度，其热情程度远远超过了对本民族的体育项目的喜爱[14]。可见，涌入的西方体育文化与本民族传统体育文化的冲突在一定程度上造成了民族文化传承主体对民族文化认同感的缺失。
2.3 生产生活方式的改变导致民族传统体育文化失去了原生态环境 城市化进程的推进使得城乡二元结构体制淡化，少数民族人们纷纷涌入城市，使得原来集中的居住格局被打破，削弱了少数民族的凝聚力，进而使得少数民族传统体育文化的生长失去了组织的依托[15]。现代科学技术的发展，使得农村生产劳动机械化程度提高，以往需要集体合作的生产劳动，如今两三个人完全可以胜任，昔日田间地头热闹的劳动场景不再浮现，外出务工的人们也体会不到田间劳动的乐趣和丰收的喜悦，因此，许多起源于生产劳动或以庆祝丰收为目的的民族传统体育项目就失去了发展的原生态环境。
社会转型引起了社会结构的变动、经济体制和人的思想观念的改变，在生活中的具体表现就是生活方式的转变。婚姻缔结不再是以往的情歌对唱或通过体育活动吸引，而采取的更多形式是打工中的相识、相恋。交通方式也不再是徒步行走和策马飞奔，汽车、摩托、自行车比比皆是。尤其是电的使用和电子产品的普及，少数民族地区人们休闲娱乐的方式呈现多元化趋势。电视、电脑、收音机、录音机走进百姓生活，成为人们新的消遣娱乐方式。原本热闹的民族传统节日缺少了青少年的身影，原本能歌善舞、活泼好动的孩子们成为动画片的忠实观众。龚莉辉对土家族的研究表明，以电视为主体的现代传媒促进了少数民族地区生活方式的变迁，电视加速了村民对流行文化的认同与接受，传统的思想观念也随之改变，根植于人们心中的民族传统体育文化开始消解[16]。生产生活方式的改变使得民族传统体育文化生态环境失去平衡，赖以生存的土壤遭到破坏，因此，民族传统体育文化的传承就难以为继。
3 社会转型时期民族传统体育文化的传承策略
3.1 多举措并行，加速对民族传统体育文化传承主体断层的修复 少数民族传统体育文化是我国非物质文化遗产中非常重要的一部分，因此，在保护传承的过程中应按照国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中提出的“政府主导、社会参与、明确职责、形成合力、长远规划、分步实施、点面结合、讲求突破”的工作原则开展保护和传承工作。政府利用在政策、法律、经济等方面的优势，给予非物质文化遗产提供帮助和支持，构建政府主导式传承机制[17]。
1）要加强少数民族传统体育文化传承的法制建设，国家有关部门应出台保护和传承少数民族传统体育文化的法律条例，起到规范政府、社会组织和民间行为的作用，从立法的角度上，加强少数民族传统体育文化的传承。
2）加大少数民族传统体育文化传承的经费投入力度。各级政府要把少数民族传统体育文化传承的经费列入年度经费预算，确保少数民族传统体育文化传承过程中经费投入到位，尤其是对少数民族传统体育文化传承人的待遇方面，除了给予职称的评定之外，每年还应给予经费补助，以提高民族传统体育文化传承人的积极性。
3）加强少数民族区域经济建设，吸引大批少数民族青壮年回到家乡工作，“引凤还巢”。目前，大批的少数民族青壮年外出打工，农村出现了空心化状态，造成了传承主体的断裂。因此，地方政府应综合治理，走出传统体育文化传承的困境，通过统筹区域经济规划，在确保生态环境平衡的基础上发展农村乡镇企业，“引凤还巢”，让文化建设的主力军重新肩负起文化传承的使命。 3.2 少数民族传统体育文化传承应与学校教育相结合 “人类文化的传承固然可以物或物化的观念形态存在，但更多的是以人的活动形式、心理、行为方式存在……无论是何种文化的传承，都要以人对文化的理解为中介。人对文化的理解则需要教育。教育自它产生之日起就作为传承文化的重要手段……社会通过教育将人类的文化遗产一代一代地传承下去，文化藉助于教育得以延续和发展”[18]。因此，要把传统体育文化作为一门课程纳入到学校体育教学计划中来，将传统体育文化传承纳入教育体制中，大力开发和构建传统体育文化教育体系。因此，要大力开发和挖掘各民族间具有典型民族文化特征的传统体育项目，对民族传统体育文化进行梳理和整理，经过科学地加工和改造，编写出具有民族传统项目文化特色的教材，以便于在教学过程中运用，让民族传统体育项目真正走进课堂。尤其是在少数民族地区的体育院校中，应开设民族传统体育专业并进一步扩大民族传统体育专业项目的数量，以培养专门的民族传统体育专业人才，从根本上解决少数民族传统体育文化传承主体匮乏的局面。
3.3 抛弃“二元对立”文化价值观，秉承发展创新的传承理念 当今世界处在多元文化并存的时代，加强民族传统体育文化的传承，并不是一味地排斥西方体育文化、沿袭传统的中西之争思路。传承并非是静态的、固定的、毫不允许重新解读的原样对接，它是一个动态的、连续的，允许创新的过程[19]。在传承的过程中，应遵循从精神层面到制度层面再到器物层面的传承顺序，以确保传统体育文化精神内核的不缺位，并以此来增加民族的凝聚力和加强对民族文化的认同。否则，被传承的少数民族传统体育文化徒有空壳，貌合神离。所以，在少数民族传统体育文化传承过程中应抛弃“二元对立”文化价值观，秉承发展创新的传承理念，在不丢弃精神内核的前提下，通过引入西方竞技体育规则来改造少数民族传统体育项目，从而实现在社会变迁时期对少数民族传统体育文化的重新解读。例如，1999年，北京体育大学经过3年的反复研究，为蹴球项目制订了相应的竞赛规则，从此该项目登上了民运会的舞台，正式成为第6届民运会的比赛项目；流行在侗族、壮族、仫佬族等民族的传统体育活动—“抢花炮”，国家有关部门在保留民族精神内核的基础上，按照西方体育文化的比赛规则进行改造，最终变成了全国少数民族传统体育运动会比赛项目。“抢花炮”并没有因官方改造而消失，因为在传承的过程中依然保持了“抢花炮”的精神内核，做到了发展中创新性地传承。
4 结 语
少数民族传统体育文化是我国各族人民在历史的长河中形成的知识与智慧的结晶，是我国宝贵的文化遗产。然而，在当今社会转型过程中少数民族传统体育文化的传承遭遇了前所未有的挑战：传承主体的断层、民族传统体育文化认同的缺失、民族传统体育文化生态环境的危机。面对社会转型期少数民族传统体育文化传承所面临的困境，应在充分尊重传统体育文化的基础上，从少数民族传统体育的“生存”环境入手，有针对性地采取民族传统体育文化传承策略。唯有如此，少数民族传统体育文化才能得以传承，才能世代发展，才能在世界民族的历史长河中彰显出我国民族传统体育文化的魅力。
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关键词：社会转型期；少数民族传统体育；体育文化；文化传承
中图分类号：G80-054 文献标志码：A 文章编号：1004 - 7662（2015）02- 0007- 05
我国是一个多民族国家，拥有绚丽多姿的少数民族体育文化。民族传统体育文化是我国劳动人民在生活实践中凝练和沉积下来的优秀民族文化，是我国民族精神价值、审美价值和文化意识的高度结晶，是我国民族文化的重要组成部分，被誉为民族文化的“活化石”[1]。例如，维吾尔族的“达瓦孜”、蒙古族的马术表演和射箭、朝鲜族跳板和秋千、黎族的跳竹竿、布依族的双拐运动、水族的赛马、土家族的摆手舞、苗家族的舞龙舞狮、塔塔尔族的赛跳跑和击木、彝族的跳牛、满族的跳马、独龙族的溜索等传统体育项目皆蕴含着我国各少数民族人民的智慧和博大精深的文化，成为我国宝贵的文化遗产。当今，中国正在由传统社会向现代型社会转变，中国已进入了急剧变迁和高速发展时期，“经济体制深刻变革，社会结构深刻变动，利益格局深刻调整，思想观念深刻变化”是这个时期的主要特征[2]。受社会转型的影响，我国少数民族传统体育文化的传承陷入困境，蕴含我国少数民族博大精神文化的民族传统体育项目受到了前所未有的冲击，已严重威胁到我国少数民族传统体育文化的可持续发展。因此，在当今急速的社会变迁中，如何有效地保护、传承和发展我国少数民族传统体育文化是贯彻党中央《坚持文化大发展大繁荣》的必然文化诉求。鉴于此，以“民族传统体育文化”、“文化传承”、“社会转型”等为关键词，在中国知网搜索相关文献127篇，了解了社会转型期我国社会发展的基本特征，并通过梳理、归纳转型期我国少数民族传统体育文化面临的传承困境，为本研究构建研究框架、理顺研究思路提供了理论支持。
1 社会转型期少数民族传统体育文化传承的困境
1.1 少数民族传统体育文化的传承主体断层 在传统的乡村社会，我国少数民族传统体育文化的传承主要采取口传心授的传承方式，通过父母对子女、师傅对徒弟的言传身教来实现传统体育文化的传承。在社会转型的过程中，伴随着人们生活方式的和价值观念的嬗变，这种以口传心授为主要传承方式的少数民族传统体育文化传承主体受到巨大冲击，致使文化传承的主体链断裂。据童莹对湖北省松滋市土家族乡的调查显示[3]10，45岁以上中老年人的数量在当地居民中占到了半数以上，其次人口数量最多的是留守儿童；“摆手舞”作为土家族的传统体育文化，当地中老年人现在对其并不热衷，年轻人和留守儿童亦是如此，仅有73岁老人宁远俊是唯一的传承人，凸显出传承主体的断层；据新闻媒体对达斡尔族体育文化的调查表明[4]，齐齐哈尔富拉尔基区罕伯岱达斡尔民族村中有近2 000户居民，仅有2代人会跳哈肯麦勒舞，第3代人会跳者寥寥无几。年逾古稀的村民莫金钟作为哈肯麦勒舞的主要传承者，对肯麦勒舞传承主体的匮乏表现出了担忧。
1.2 对少数民族传统体育文化认同的缺失 在少数民族传统体育文化传承过程中，人们往往将少数民族传统体育项目作为一种民俗活动进行传授，对民族传统体育项目中所蕴含的本民族精神和文化价值有所忽视。据对湖北省松滋市土家族乡的中老年朋友调查表明[3]11，中老年朋友认为“摆手舞”之类的民族体育活动是年轻人“玩的东西”，现在玩不玩无所谓；年轻一代认为“我们的活动（本民族的传统体育项目）太土气、没意思，不如篮球、足球等体育项目刺激”。据尚长孝对黑龙江省达斡尔族的中老年人调查显示[5]，以前跳舞（哈肯麦勒舞）、玩贝阔是因为当时那个年代娱乐的项目少，大家凑在一起玩热闹，现在有了电视、电脑等更多的娱乐方式，也就没心思再玩那些了。相反，少数民族地区的人们更热衷于现代活动项目，尤其是年轻一代人。云南彝族杂居区举办火把节的活动习俗日渐淡化，赛装节的民俗活动也被商业化式的“太阳女”选拔活动所取代。苗族的舞吉宝、景颇族的刀术、回族的大刀、壮族的蚂拐刀、傣族的三坑拳、畲族的舞铃刀等项目也面临失传，原因就是“这些都是糟粕，苦练武功是不务正业”[6]。在坚持民族文化大繁荣、大发展的今天，传承主体对少数民族传统体育文化认同的缺失严重影响了对民族传统体育文化的保护和传承，在一定程度上加速了民族传统体育的文化流失和消亡。
1.3 少数民族传统体育文化的生态环境凸现危机 少数民族传统体育文化起a源于民间的生产、生活、养生、军事和宗教活动中，其自然环境和社会环境是孕育民族传统体育文化的母体，因此，民族传统体育文化对自然生态的依赖较为突出[7]。苗族的跳芦笙、彝族的阿细跳月、侗族的抢花炮、朝鲜族的秋千、哈萨克斯坦族的姑娘追等传统体育项目都是对丰收或节日的庆祝；彝族的“摔跤”、苗族的“斗牛”、基诺族的“顶竹竿”、怒族中的“乍螂抛”、水族中的“赛马”、藏族的“骑马射箭”、哈萨克族的“马上摔跤”等传统体育项目是源于寻觅爱慕之人。但随着社会的变迁，民族传统体育文化的生态环境已今非昔比：布依族中的“干栏式”居民建筑逐渐消失、傣族的竹楼也被红砖瓦房所取代、蘑菇伞般的蒙古包也变成了高墙大瓦房、彝族和哈尼族的土掌房也逐渐退出历史舞台；伴随着城市化进程和乡镇企业的发展，传统的乡村已经变成工业化的社区，出现了活动场地供应不足与民族传统体育活动所需之间的矛盾[8]；电视、VCD、电脑等现代化的娱乐方式代替了传统的民俗娱乐活动、往日喧嚣的村寨变得沉寂。伴随着孕育民族传统体育文化的原生态环境发生变迁，而新的再生文化生态环境还未形成，少数民族传统体育文化失去了孕育土壤。 2 社会转型期民族传统体育文化传承困境的原因解析
2.1 农村人口空心化造成了民族传统体育文化传承主体的断层 传统的乡村社会上演的是男耕女织的故事，日出而作日落而息。但随着社会的转型，原本相对封闭的乡村社会被打破，经济体制和社会结构发生了深刻的变化，传统的生产方式已经不能满足人民日益增长的物质和精神追求，人们开始意识到除了本民族服饰之外还有牛仔服，从电视机里还能看到愉悦身心的文艺节目，从录音机里能听到任意一首自己想听的歌曲；农耕已经不再是少数民族人民唯一的经济来源。人们不再满足于恬淡的乡村生活，也不觉得外出务工是“丢脸的事”[9]，于是少数民族地区的大部分青壮年纷纷走出家门，涌入城市，或打工，或从事商贩，或从事个体劳动。贵州荔波县布依族35岁以下的年轻夫妇100%常年出外打工[10]，黑龙江齐齐哈尔梅里斯区哈拉村的青壮年外出打工人数占到了本村劳动力的80%以上，村中留守最多的是老年人和儿童，使得农村呈现空心化状态[11]。青壮年不仅是农村建设的主力军，也是民族传统体育文化的重要传承人。肩负民族传统体育文化传承的广大青壮年的外流导致了农村空心化，使得民族文化传承主体缺失，造成了民族传统体育文化传承主体的断层。
2.2 对民族传统体育文化认识不足和西方体育文化的冲击引发民族传统体育文化认同的缺失 少数民族中的老年群体认为民族传统体育项目仅仅是一种民俗活动，而且认为这种活动是年轻时候的娱乐方式。作为民族传统体育文化的传承者，所见到的只是少数民族的娱乐活动，忽视了民族体育活动中所蕴含的丰富民族文化和民族精神。伴随着现代化的深入，少数民族地区与外界交流日渐增多，受流行文化和大众文化的影响，使得传承主体对区域性的民俗文化认知易于发生改变，从而造成对传统体育文化认同的淡漠[3]11。正是基于我国民族文化面临危机的情形，社会学家费孝通先生提出了加强“文化自觉”的号召，“要明白它的来历、形成过程及发展趋向，对本民族的文化要有自知之明”[12]。对传统体育文化认同的缺失，势必会造成少数民族传统体育文化的消亡。
西方体育文化的融入，也造成了传承主体对少数民族传统体育文化认同的缺失。孙本文先生认为，社会态度的改变源于新文化的传入[13]。现代通讯业的高速发展，使得体育文化的传播不受国家、民族、政治、语言等因素的影响，以特有的肢体语言在世界各地广为传播。篮球运动员中的约翰逊、乔丹、科比、詹姆斯、加内特、林书豪等；足球运动员中的贝利、罗纳尔多、罗纳尔迪尼奥、巴乔、卡洛斯、贝克汉姆、梅西等；网球运动中的德约克维奇、纳达尔、穆雷、费德勒等明星已成为青少年的偶像，精彩的体育赛事和明星们魔术般的表演深深地感染着每一位少数民族青少年。据闫艺和孙世明的调查表明，维吾尔族青少年受西方体育文化的影响，对足球、篮球等项目达到了痴迷的程度，其热情程度远远超过了对本民族的体育项目的喜爱[14]。可见，涌入的西方体育文化与本民族传统体育文化的冲突在一定程度上造成了民族文化传承主体对民族文化认同感的缺失。
2.3 生产生活方式的改变导致民族传统体育文化失去了原生态环境 城市化进程的推进使得城乡二元结构体制淡化，少数民族人们纷纷涌入城市，使得原来集中的居住格局被打破，削弱了少数民族的凝聚力，进而使得少数民族传统体育文化的生长失去了组织的依托[15]。现代科学技术的发展，使得农村生产劳动机械化程度提高，以往需要集体合作的生产劳动，如今两三个人完全可以胜任，昔日田间地头热闹的劳动场景不再浮现，外出务工的人们也体会不到田间劳动的乐趣和丰收的喜悦，因此，许多起源于生产劳动或以庆祝丰收为目的的民族传统体育项目就失去了发展的原生态环境。
社会转型引起了社会结构的变动、经济体制和人的思想观念的改变，在生活中的具体表现就是生活方式的转变。婚姻缔结不再是以往的情歌对唱或通过体育活动吸引，而采取的更多形式是打工中的相识、相恋。交通方式也不再是徒步行走和策马飞奔，汽车、摩托、自行车比比皆是。尤其是电的使用和电子产品的普及，少数民族地区人们休闲娱乐的方式呈现多元化趋势。电视、电脑、收音机、录音机走进百姓生活，成为人们新的消遣娱乐方式。原本热闹的民族传统节日缺少了青少年的身影，原本能歌善舞、活泼好动的孩子们成为动画片的忠实观众。龚莉辉对土家族的研究表明，以电视为主体的现代传媒促进了少数民族地区生活方式的变迁，电视加速了村民对流行文化的认同与接受，传统的思想观念也随之改变，根植于人们心中的民族传统体育文化开始消解[16]。生产生活方式的改变使得民族传统体育文化生态环境失去平衡，赖以生存的土壤遭到破坏，因此，民族传统体育文化的传承就难以为继。
3 社会转型时期民族传统体育文化的传承策略
3.1 多举措并行，加速对民族传统体育文化传承主体断层的修复 少数民族传统体育文化是我国非物质文化遗产中非常重要的一部分，因此，在保护传承的过程中应按照国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中提出的“政府主导、社会参与、明确职责、形成合力、长远规划、分步实施、点面结合、讲求突破”的工作原则开展保护和传承工作。政府利用在政策、法律、经济等方面的优势，给予非物质文化遗产提供帮助和支持，构建政府主导式传承机制[17]。
1）要加强少数民族传统体育文化传承的法制建设，国家有关部门应出台保护和传承少数民族传统体育文化的法律条例，起到规范政府、社会组织和民间行为的作用，从立法的角度上，加强少数民族传统体育文化的传承。
2）加大少数民族传统体育文化传承的经费投入力度。各级政府要把少数民族传统体育文化传承的经费列入年度经费预算，确保少数民族传统体育文化传承过程中经费投入到位，尤其是对少数民族传统体育文化传承人的待遇方面，除了给予职称的评定之外，每年还应给予经费补助，以提高民族传统体育文化传承人的积极性。
3）加强少数民族区域经济建设，吸引大批少数民族青壮年回到家乡工作，“引凤还巢”。目前，大批的少数民族青壮年外出打工，农村出现了空心化状态，造成了传承主体的断裂。因此，地方政府应综合治理，走出传统体育文化传承的困境，通过统筹区域经济规划，在确保生态环境平衡的基础上发展农村乡镇企业，“引凤还巢”，让文化建设的主力军重新肩负起文化传承的使命。 3.2 少数民族传统体育文化传承应与学校教育相结合 “人类文化的传承固然可以物或物化的观念形态存在，但更多的是以人的活动形式、心理、行为方式存在……无论是何种文化的传承，都要以人对文化的理解为中介。人对文化的理解则需要教育。教育自它产生之日起就作为传承文化的重要手段……社会通过教育将人类的文化遗产一代一代地传承下去，文化藉助于教育得以延续和发展”[18]。因此，要把传统体育文化作为一门课程纳入到学校体育教学计划中来，将传统体育文化传承纳入教育体制中，大力开发和构建传统体育文化教育体系。因此，要大力开发和挖掘各民族间具有典型民族文化特征的传统体育项目，对民族传统体育文化进行梳理和整理，经过科学地加工和改造，编写出具有民族传统项目文化特色的教材，以便于在教学过程中运用，让民族传统体育项目真正走进课堂。尤其是在少数民族地区的体育院校中，应开设民族传统体育专业并进一步扩大民族传统体育专业项目的数量，以培养专门的民族传统体育专业人才，从根本上解决少数民族传统体育文化传承主体匮乏的局面。
3.3 抛弃“二元对立”文化价值观，秉承发展创新的传承理念 当今世界处在多元文化并存的时代，加强民族传统体育文化的传承，并不是一味地排斥西方体育文化、沿袭传统的中西之争思路。传承并非是静态的、固定的、毫不允许重新解读的原样对接，它是一个动态的、连续的，允许创新的过程[19]。在传承的过程中，应遵循从精神层面到制度层面再到器物层面的传承顺序，以确保传统体育文化精神内核的不缺位，并以此来增加民族的凝聚力和加强对民族文化的认同。否则，被传承的少数民族传统体育文化徒有空壳，貌合神离。所以，在少数民族传统体育文化传承过程中应抛弃“二元对立”文化价值观，秉承发展创新的传承理念，在不丢弃精神内核的前提下，通过引入西方竞技体育规则来改造少数民族传统体育项目，从而实现在社会变迁时期对少数民族传统体育文化的重新解读。例如，1999年，北京体育大学经过3年的反复研究，为蹴球项目制订了相应的竞赛规则，从此该项目登上了民运会的舞台，正式成为第6届民运会的比赛项目；流行在侗族、壮族、仫佬族等民族的传统体育活动—“抢花炮”，国家有关部门在保留民族精神内核的基础上，按照西方体育文化的比赛规则进行改造，最终变成了全国少数民族传统体育运动会比赛项目。“抢花炮”并没有因官方改造而消失，因为在传承的过程中依然保持了“抢花炮”的精神内核，做到了发展中创新性地传承。
4 结 语
少数民族传统体育文化是我国各族人民在历史的长河中形成的知识与智慧的结晶，是我国宝贵的文化遗产。然而，在当今社会转型过程中少数民族传统体育文化的传承遭遇了前所未有的挑战：传承主体的断层、民族传统体育文化认同的缺失、民族传统体育文化生态环境的危机。面对社会转型期少数民族传统体育文化传承所面临的困境，应在充分尊重传统体育文化的基础上，从少数民族传统体育的“生存”环境入手，有针对性地采取民族传统体育文化传承策略。唯有如此，少数民族传统体育文化才能得以传承，才能世代发展，才能在世界民族的历史长河中彰显出我国民族传统体育文化的魅力。
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