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翻开任何一本介绍中国文化的书， 只要谈到中国文化的特色，就免不了强调“天人合一”一词。但是，“ 天人合一” 是什么意思？ 天代表自然界，人是指人类，这两者如何合一呢？
不过， 人在活着时， 形体显然无法与自然合一。因此，这种合一必定是指人的精神状态，包括： 觉悟了自然与我其实属于一个整体， 也品味了我与自然相通为一个整体的快乐。这种觉悟与品味， 都是人的心智或精神能力， 经由某种修练所达成的结果。如果认真追究此种观念的由来，则会溯及庄子。
“天人合一”的真谛
事实上，“天人合一”是后来的用语。《庄子·山木》首次表达这种观点的原文是：“ 人与天一也。” 意思是： 人与自然是一个整体。
因此， 不论人为的或自然的， 皆是出于自然， 就好像万物皆源于天地一样。但是， 为什么人为的一切不能保全自然呢？庄子认为那是人的本性的问题。简单说来，人有认知能力， 这种能力稍有偏差就会出现区分与执着， 认为自己与别人是对立竞争的， 并且非要胜过别人不可， 然后扭曲了本性，也无法保全自然了。
《庄子·秋水》借河伯之口说： 什么是自然？ 什么是人为？ 北海若说： 牛马生来就有四只脚， 这叫做自然; 给马头套个勒，给牛鼻穿个孔，这叫做人为。所以说：不要以人为去摧毁自然， 不要用智巧去破坏命定， 不要为贪得而追逐名声。谨守这些道理而不违失，这叫做回归真实。
《庄子·天地》特地揭示一个“ 忘”字诀。原文说： 人的动静、生死、穷达，都不是自己安排得来的。一个人所能做的，是忘掉外物， 忘掉自然， 这样叫做忘己。忘掉自己的人，可以说是与自然合一了。
在达到“ 忘己” 之前， 应该还有一些修练的方法。《庄子·齐物论》认为， 万物互相形成“ 彼与此”， 所以人类最好不要妄分是非。“ 使彼与此不再出现互相对立的情况”，就称为道的枢纽。掌握了枢纽，才算掌握住圆环的核心， 可以因应无穷的变化。以清明的心去观照一切， 将可以觉悟： 天地其实就是一根手指， 万物其实就是一匹马。“ 天地一指也”， 是要破除人們对大小的执着;“ 万物一马也”， 是要破除人们对多少的执着。理由是： 无论大小与多少， 都在整体的“ 道” 里面。从道看来，人与自然原本都是整体中的一部分，所以何必区分为二呢？
《庄子· 齐物论》继续追溯万物的根源。如果根源是同一个道， 那么我们所见的一切原本即是合一的。接着归结出一句足以代表庄子人生境界的名言：“ 天地与我并生， 而万物与我为一。”
《庄子·天地》描写至高的神人驾驭光明，形体已被化解无遗， 这叫做照彻空旷。将生命的真实完全展现，与天地同乐而没有任何牵累，万物也都回归于真实，这叫做混同为深奥的一。
由此可知，所谓天人合一，并非单纯的“人与自然合一”，好像人的形体注定融化于自然中，而是“ 人与自然在道中合而为一”。人的精神状态将显示悟道的喜悦， 在光明中完全展现生命的真实。那么， 道又是什么？ 这是我们要向庄子请教的最后一课。
道之无所不在
许多学者研究庄子， 认为他的观点是相对主义， 如生死相对， 善恶相对; 甚至认为他有怀疑主义的心态， 看出万物变化无常， 什么都靠不住。
事实上， 庄子既非相对主义， 也非怀疑主义， 而是采取超越人类中心的思考模式， 从道这个整体来看待一切， 让万物都可以在道里面得到充分的肯定。《庄子·知北游》有一段记载，是庄子对道所做的浅显说明， 值得仔细品味。其文如下：
东郭子请教庄子说：“所谓的道， 在哪里呢？”
庄子说：“无所不在。”
东郭子说：“一定要说个地方才可以。”
庄子说：“在蝼蚁中。”
东郭子说：“为什么如此卑微呢？”
庄子说：“在杂草中。”
东郭子说：“为什么更加卑微呢？”
庄子说：“在瓦块中。”
东郭子说：“为什么越说越过分呢？”
庄子说：“在屎尿中。”
东郭子不出声了。他不敢再问了， 因为庄子的回答越来越不堪，完全异于一般人的想象。庄子所谓的道是“无所不在”的。
庄子接着说：“ 先生的问题本来就没有触及实质。有个市场监督官， 名叫获的， 他向屠夫询问检查大猪肥瘦的方法， 就是用脚踩在愈往腿下的部分而有肉， 这只猪就愈肥。你不要执着在一个地方， 万物都是无法逃离的。至高的道是如此， 伟大的言论也一样。” 这里使用了“每下愈况”一词来说明道之无所不在。
由于道无所不在， 我们可以一起遨游于无何有之乡， 混同万物来谈论， 一切都是无穷无尽的啊！ 让我们一起无所作为吧！ 恬淡又安静啊！ 漠然又清幽啊！ 平和又悠闲啊！ 我的心思空虚寂寥， 出去了不知到达何处， 回来了不知停在哪里; 我来来往往啊， 不知终点何在。翱翔于辽阔无边的境界， 运用最大的智力， 也不知边界何在。
庄子既然谈起了道， 就随口多说几句话作为结论，这也提供了我们理解的契机。他说：“主宰万物的道与万物之间没有分际; 物与物是有分际的， 就是所谓万物之间的分际。无分际的道寄托于有分际的物中， 就像有分际的物寄托于无分际的道中。以盈虚衰杀来说， 道使物有盈虚， 而自身没有盈虚; 道使物有衰杀， 而自身没有衰杀;道使物有始终，而自身没有始终;道使物有聚散，而自身没有聚散。”
这一段话的重点在于指出： 万物一直处于“ 盈虚、衰杀、始终、聚散” 的过程中， 亦即一直在变化生灭之中;但是，道却不受任何影响。这正是《老子》二十五章所说的“独立而不改，周行而不殆”。这也点出了“无所不在”与“无所不是” 的重大差异。如果“ 道无所不是”，则道必须随着万物的变化而一起变化。但是，说“ 道无所不在”， 就可以肯定道除了遍在万物之外， 还拥有一种超越性， 不会随着万物的变化而变化。“ 在” 与“ 是” 一字之差， 决定了理解是否正确，所以特别值得省思。
不过， 人在活着时， 形体显然无法与自然合一。因此，这种合一必定是指人的精神状态，包括： 觉悟了自然与我其实属于一个整体， 也品味了我与自然相通为一个整体的快乐。这种觉悟与品味， 都是人的心智或精神能力， 经由某种修练所达成的结果。如果认真追究此种观念的由来，则会溯及庄子。
“天人合一”的真谛
事实上，“天人合一”是后来的用语。《庄子·山木》首次表达这种观点的原文是：“ 人与天一也。” 意思是： 人与自然是一个整体。
因此， 不论人为的或自然的， 皆是出于自然， 就好像万物皆源于天地一样。但是， 为什么人为的一切不能保全自然呢？庄子认为那是人的本性的问题。简单说来，人有认知能力， 这种能力稍有偏差就会出现区分与执着， 认为自己与别人是对立竞争的， 并且非要胜过别人不可， 然后扭曲了本性，也无法保全自然了。
《庄子·秋水》借河伯之口说： 什么是自然？ 什么是人为？ 北海若说： 牛马生来就有四只脚， 这叫做自然; 给马头套个勒，给牛鼻穿个孔，这叫做人为。所以说：不要以人为去摧毁自然， 不要用智巧去破坏命定， 不要为贪得而追逐名声。谨守这些道理而不违失，这叫做回归真实。
《庄子·天地》特地揭示一个“ 忘”字诀。原文说： 人的动静、生死、穷达，都不是自己安排得来的。一个人所能做的，是忘掉外物， 忘掉自然， 这样叫做忘己。忘掉自己的人，可以说是与自然合一了。
在达到“ 忘己” 之前， 应该还有一些修练的方法。《庄子·齐物论》认为， 万物互相形成“ 彼与此”， 所以人类最好不要妄分是非。“ 使彼与此不再出现互相对立的情况”，就称为道的枢纽。掌握了枢纽，才算掌握住圆环的核心， 可以因应无穷的变化。以清明的心去观照一切， 将可以觉悟： 天地其实就是一根手指， 万物其实就是一匹马。“ 天地一指也”， 是要破除人們对大小的执着;“ 万物一马也”， 是要破除人们对多少的执着。理由是： 无论大小与多少， 都在整体的“ 道” 里面。从道看来，人与自然原本都是整体中的一部分，所以何必区分为二呢？
《庄子· 齐物论》继续追溯万物的根源。如果根源是同一个道， 那么我们所见的一切原本即是合一的。接着归结出一句足以代表庄子人生境界的名言：“ 天地与我并生， 而万物与我为一。”
《庄子·天地》描写至高的神人驾驭光明，形体已被化解无遗， 这叫做照彻空旷。将生命的真实完全展现，与天地同乐而没有任何牵累，万物也都回归于真实，这叫做混同为深奥的一。
由此可知，所谓天人合一，并非单纯的“人与自然合一”，好像人的形体注定融化于自然中，而是“ 人与自然在道中合而为一”。人的精神状态将显示悟道的喜悦， 在光明中完全展现生命的真实。那么， 道又是什么？ 这是我们要向庄子请教的最后一课。
道之无所不在
许多学者研究庄子， 认为他的观点是相对主义， 如生死相对， 善恶相对; 甚至认为他有怀疑主义的心态， 看出万物变化无常， 什么都靠不住。
事实上， 庄子既非相对主义， 也非怀疑主义， 而是采取超越人类中心的思考模式， 从道这个整体来看待一切， 让万物都可以在道里面得到充分的肯定。《庄子·知北游》有一段记载，是庄子对道所做的浅显说明， 值得仔细品味。其文如下：
东郭子请教庄子说：“所谓的道， 在哪里呢？”
庄子说：“无所不在。”
东郭子说：“一定要说个地方才可以。”
庄子说：“在蝼蚁中。”
东郭子说：“为什么如此卑微呢？”
庄子说：“在杂草中。”
东郭子说：“为什么更加卑微呢？”
庄子说：“在瓦块中。”
东郭子说：“为什么越说越过分呢？”
庄子说：“在屎尿中。”
东郭子不出声了。他不敢再问了， 因为庄子的回答越来越不堪，完全异于一般人的想象。庄子所谓的道是“无所不在”的。
庄子接着说：“ 先生的问题本来就没有触及实质。有个市场监督官， 名叫获的， 他向屠夫询问检查大猪肥瘦的方法， 就是用脚踩在愈往腿下的部分而有肉， 这只猪就愈肥。你不要执着在一个地方， 万物都是无法逃离的。至高的道是如此， 伟大的言论也一样。” 这里使用了“每下愈况”一词来说明道之无所不在。
由于道无所不在， 我们可以一起遨游于无何有之乡， 混同万物来谈论， 一切都是无穷无尽的啊！ 让我们一起无所作为吧！ 恬淡又安静啊！ 漠然又清幽啊！ 平和又悠闲啊！ 我的心思空虚寂寥， 出去了不知到达何处， 回来了不知停在哪里; 我来来往往啊， 不知终点何在。翱翔于辽阔无边的境界， 运用最大的智力， 也不知边界何在。
庄子既然谈起了道， 就随口多说几句话作为结论，这也提供了我们理解的契机。他说：“主宰万物的道与万物之间没有分际; 物与物是有分际的， 就是所谓万物之间的分际。无分际的道寄托于有分际的物中， 就像有分际的物寄托于无分际的道中。以盈虚衰杀来说， 道使物有盈虚， 而自身没有盈虚; 道使物有衰杀， 而自身没有衰杀;道使物有始终，而自身没有始终;道使物有聚散，而自身没有聚散。”
这一段话的重点在于指出： 万物一直处于“ 盈虚、衰杀、始终、聚散” 的过程中， 亦即一直在变化生灭之中;但是，道却不受任何影响。这正是《老子》二十五章所说的“独立而不改，周行而不殆”。这也点出了“无所不在”与“无所不是” 的重大差异。如果“ 道无所不是”，则道必须随着万物的变化而一起变化。但是，说“ 道无所不在”， 就可以肯定道除了遍在万物之外， 还拥有一种超越性， 不会随着万物的变化而变化。“ 在” 与“ 是” 一字之差， 决定了理解是否正确，所以特别值得省思。