时间问题是西方哲学史上的一个重要问题，利科认为哲学史上以亚里士多德为代表的客观时间（宇宙学时间）和以奥古斯丁为代表的主观时间（现象学时间）的对立从未真正被解决。主观时间和客观时间是一个问题的两个方面，它们是本真的时间的两个分裂的维度。时间的两个维度的分裂造成了人的两个领域的分裂--也就是人的精神领域和人的行动领域的分裂。
　　 利科认为时间的两个维度的分裂源于笛卡尔式的“我”的自我设定。这个“我”是通过一种反思的方式而得到的，它只局限于人类的思想领域，没有来自经验世界的验证，因此是一个独断的“我”。
　　 解决两种时间的分裂是治愈破碎的“我”的一个有效的途径。“我思”作为局限于身之内的纯粹的内在感知，它的确定性是成问题的，它没有被验证。因此要有一种具有普遍性的中介来弥补笛卡尔的“我思”的不足。叙事作为人类的一种基本的生存方式，它的意义在于把人类的生活经验以叙事的方式加以统一并在这一过程中使时间得到一个完整的形象。这就是利科所谓的叙事时间。
　　 叙事对时间的重塑是通过叙事对行为的三重模仿来实现的，这也是叙事时间的建构过程。同时，根据叙事领域的不同，叙事分为历史叙事和虚构叙事。历史叙事更多地偏向宇宙学时间一方而虚构叙事更多地偏向于现象学时间一方。历史叙事与特定的时空相联系，它带给时间的是一种有限的、被决定的维度，反映了人的行为世界的局限。而虚构叙事以其创造性的想象使时间获得自由，时间摆脱了行为领域的束缚，可以在过去、现在和未来之间自由穿梭。由于历史叙事和虚构叙事的共同本质都是以隐喻的方式指称所述之事的时间结构。因此，历史叙事和虚构叙事在深层是相互交织的，二者之间没有严格的界限。这样，时间也在深层完成了统一，时间的主观维度与客观维度、必然维度与自由维度也最终得到弥合。
　　 主观时间与客观时间的统一所带来的是人的精神领域与行为领域的融合，是人的必然领域与人的自由领域的融合。这样，作为人类的一切知识可靠性的基础的“我”也因为人类的分裂的世界的融合而走向统一和完善。