爱比克泰德是罗马帝国时代的著名的斯多亚学者之一。他继承了斯多亚前辈关于神的观点，将其理解为一种普遍法则，或是一种普遍的理性。同时，爱比克泰德为这一理论增添了新的内容，那就是把普遍法则赋予人类的理性看作是一种在人的权能之内的能力，即一种知道如何正确运用表象的能力。正是这种能力使得人类能够按照自己的意志来选择生活的道路--善或者恶的道路。这篇文章的主要内容即是对这一能力进行分析研究，并且试图澄清这一能力与作为普遍法则的宇宙理性之间的关系。
　　 本文对爱比克泰德所处的时代的与哲学相关的特征进行了一些说明，包括两个方面：首先从社会变动的角度出发来讨论哲学家们所思考的问题，具体说来就是，在一个作为整体性的好的生活观念变得破碎之后，一个人究竟应当怎样才能过上一种好的生活的问题；另一个方面则是试图从哲学家自身的气质与特点的角度来阐释上面所说的同一个问题一一面对这样一个时代，哲学家自己又是怎么想的？他为什么要以这样的方式来讲自己的哲学？其着眼点为古代宗教在政治生活中的地位的变化以及这一变化对哲学本身的产生与发展的影响
　　 而对爱比克泰德的思想本身的探讨，本文则选取了这样一种方式：将其视为整个斯多亚学派思想不断传承的结果，即整个斯多亚学派思想的一个组成部分。也就是说，当考察爱比克泰德的相关思想的时候，首先关注的是与之相关的斯多亚学派的前辈们以及同时代的其他人在这个问题上谈了什么，进而再考察爱比克泰德在此基础上又说了些什么。具体包括：从爱比克泰德对神作为第一原则的探讨出发，引出这个第一原则是一种对宇宙万物进行安排的力量；与之相对应，人由于具有理性，因而也就具有了对这种安排活动本身进行理解的能力，也就是爱比克泰德在《论说集》中提到的“知道如何运用表象的能力”；而当人具有了这种理解能力的时候，该如何生活便取决于人类自身的选择--因而重要的似乎便不再是以一种完整性的善为目的，而是去做出正确的人生抉择。这种对选择本身的强调是爱比克泰德，某种程度上也可以说是晚期斯多亚学派在他们所处的整体性的善逐渐破碎的时代中对人的生活问题所开辟的另一条思考路径。