本文主要介绍当代著名哲学家查尔斯·泰勒关于自我和现代认同的观点。自我和认同的问题始终是泰勒思考的焦点,并且贯穿在他思想所涉及的各个领域中,因为他认为理解我们的认同是理解现代性的出发点。他的主要观点是,自我不能完全脱离“背景”来理解,即一系列未阐明的形而上学假设,包括性质差别、强势评估、框架等等。这种存在论背景对于自我和认同的形成与维持是不可或缺的,整体上抛弃它们在泰勒看来是不可能的,因为这将超越一个健全的自我起作用的界限,因而造成认同危机。另外,泰勒也强调语言和叙事对于认同的构成性作用,这涉及到对语言共同体和人生统一性的理解。这两方面和存在论“背景”一起构成了认同的三个先验条件。这些论证主要是针对当代主流哲学中的自然主义倾向,它们是把人当作客观自然的一部分来研究的思想,在道德上倾向于行为主义,把道德内容狭隘化为对行为原则和责任的研究。泰勒主张对于人的研究不能不与人生的意义和事物对于我们的重要性相关,它不可能是“客观的”,也不可能存在独立于我们的标准,实践推理只能是在错误减少的过程中达到一种暂时的“最佳说明”。泰勒指出,自然主义哲学对于框架和自己道德根源的整体压制和拒斥使它们的理论丧失力量,只有通过尽可能地阐明这些根源才能使不同观点和文化实现理解和融合,使本性和道德在自我中和解。作为一个历史学家泰勒非常重视在历史中阐明道德根源,因为他相信只有通过对起源的某种解读才能真正理解一种现象、观念或理论,才能达到上面提到的最佳说明。因而他追溯了从柏拉图到后现代的几乎整个西方观念史,揭示出现代认同的三个基本特征:内在的自我观、对日常生活的肯定和表现主义本性概念。在这个历史中我们可以看到道德根源是如何逐渐内在化并形成我们今天的自我概念的。通过这种探索泰勒并没有得出什么确定的结论,这和他的方法论和真理观是一致的,但确定的是对于人以及人类生活更加丰富、整全的理解不能通过自然主义的方式得到,泰勒暗示我们这种理解蕴藏在基督教思想资源中。