《坛经》心性论中的“有我无我”思想渊源于印度佛学思想中的“有我无我”之辩,在经历了原始佛教的“有我无”论,部派佛教中犊子部、经量部、大众系的“有我无我”论;大乘佛教瑜伽行派与中观派的“有我无我”论诸多理论的不断发展与完善的基础上,实现了在心性层面上“有我”与“无我”的深层结合。在佛教中国化的过程中,继承与反思了传统佛教心性论,并且在工夫论方面摆脱了传统佛教定慧有分以及坐禅思想,形成了佛性自有、求诸己心、定慧双修的以“有我而无我”思想为代表的中国佛教禅宗思想体系。《坛经》心性论“有我无我”思想本身的理论结构特点表现如下:首先,《坛经》心性论的“有我”思想包括“佛性自有”的心性观、“定慧双修”的方法论、“一念顿悟”的认识观,三者共同实现了对心性意义上“有我”的价值肯定。其次,《坛经》心性论“无我”思想包括继承于传统佛教无我思想的“缘起性空”理论,以及独到的“无念为宗”、“无相为体”、“无住为本”的思想,二者共同构成了从认识意义上对“无我”的肯定。最后,《坛经》心性论“有我无我”思想是对传统佛教“有我无我”论的进一步继承与深入结合,是对心性本身的着力强调。《坛经》心性论“有我无我”思想即是佛教理论自身发展的产物,同样也是佛教中国化历程中的重要成果。儒释道的共同发展与交织论争构成了中国文化的基本理论格局,与儒道心性论相类比,《坛经》心性论“有我无我”思想同样具有具理论建构的成熟型、即真即俗的普适性、主体解读的圆满性。《坛经》心性论“有我无我”思想的当代价值主要表现在对个人成长的引导作用、对社会文化思想发展的建构作用等。我们应秉持马克思主义理论的基本原则,对《坛经》心性论“有我无我”思想深入研究,充分发掘其积极意义与其对于思想道德建设的积极价值。