历史主义是18世纪末主要在德国兴起和发展的思潮运动,它是在启蒙运动和法国大革命之后与浪漫主义相伴随而产生的。历史主义由赫尔德和洪堡开启,然后兰克集其大成,再经普鲁士学派、狄尔泰和特洛尔奇的发展,最后以梅尼克为其代言人,形成了一个绵长深厚而富有德国民族特色的思想传统。一般认为,历史主义具有世界观和方法论双重内涵。本文把它简单概括为:历史意识的觉醒和历史科学的兴起。　　 历史主义的兴起主要是基于一种“反启蒙”的历史意识的觉醒,它反对启蒙哲学所宣扬的普遍理性和普遍价值。历史主义与启蒙运动的关系问题是历史主义兴起的重要理论背景,其中浪漫主义对启蒙运动的反抗与决裂在二者的关系中起了不可替代的作用。历史主义不仅直接受惠于浪漫主义学派的历史观,其解释学原则也受到德国浪漫主义的影响;作为一种研究历史的方法和对待过去的原则,历史主义与浪漫主义的解释学紧密相连。历史主义之集大成的历史学派的出现是历史主义兴起的重要标志:一方面,历史学派反对黑格尔的思辨历史哲学,强调“秉笔直书”的客观的历史研究方法;而另一方面在历史观上却通过主张“历史的每一时代都直接通往上帝”而坚信历史是一个有意义的过程。简言之,历史主义坚信历史的意义而又主张对历史知识的客观性追求。　　 历史学派与黑格尔思辨历史哲学的相互纠缠,蕴含着历史主义自身的矛盾和内在困境:强调特殊性、个体性会不会导致一种极端的相对主义呢?古典历史主义对超越历史世界的形而上学世界的强烈信仰而避免了相对主义。而19世纪世界理性化的发展,使得历史主义所依赖的信仰前提日益削弱殆尽,最终导致了价值的相对化,这成了历史主义无法摆脱的困境。　　 历史主义的困境直接成为近代以来德国哲学新康德主义学派以及狄尔泰、直至后来的海德格尔和伽达默尔研究的主题。历史主义属于从近代思辨历史哲学到分析(批判)历史哲学范式转换的理论谱系。为了克服历史主义内在的困境,哲学家主要是从两条路径来思考的:胡塞尔等人诉诸于超验的形上学和海德格尔、伽达默尔的“历史性”。历史主义和历史性的关系可以表述为:历史性作为本体论的原则,是作为克服历史主义的认识论、方法论困境而提出来的。尤其是,“历史性”的解释学原则解决了历史主义面临的追求客观性的认识论困境。而历史性作为历史主义“深思熟虑的一种形态”,却不足以克服现代生活实践中的价值相对主义乃至虚无主义困境。　　 作为历史主义危机之核心的价值相对主义,根源于世界的理性化和神学的历史化所造成的历史意义的丧失。价值虚无主义恰恰是价值相对主义发展的极致,哲学意义上的虚无主义主要是指价值虚无主义,以尼采为肇始者。海德格尔对尼采的批评则是一种存在虚无主义的思路。历史主义造成的虚无主义主要是价值的虚无主义,卡尔·洛维特、列奥·施特劳斯等人提出的回到“自然”的克服历史主义(虚无主义的)方案,从哲学上看仍然是一种诉诸于价值绝对主义的思路。　　 回到“自然”的克服虚无主义方案,折射出存在论和价值论上的自然与历史的二元对立,这种对立本身就是形而上学的。自然本身是世界存在巨链中的连续统一体,只有人才创造出自然和历史、精神和物质、超感性和感性等二元性。西方哲学史自柏拉图到黑格尔以来,就沉缅于这种二重化的世界里。马克思认为,这种世界的二重化根源于人的生存方式——作为感性对象性活动的实践的二重性。马克思不只是把超感性世界颠倒、归结为感性世界(世俗基础),而是更进一步分析感性世界(世俗基础)的内在矛盾和自我分裂,并通过感性活动在自然与历史、感性与超感性之间保持必要的张力,从而超越了形而上学与虚无主义。　　 历史唯物主义与历史主义危机的关系问题是理解马克思哲学当代意义的一条新路经。马克思诉诸于人的感性活动的“有限目的论”解决了历史主义的历史意义根基问题。历史唯物主义从自然与历史的有限统一、结构与历史的统一以及方法论与存在论的统一成功地克服了作为一种历史科学的历史主义的危机。　　 历史主义深刻地揭示了形而上学所代表的“同一性思想’’和绝对价值的虚妄性。历史主义危机所折射出来的“一”与“多”的价值难题,概言之就是价值的普遍性与特殊性、绝对性与相对性的二元问题;而这种二元对立已被当代哲学思维所扬弃。因此,走出历史主义的现代价值危机,关键是要在“一”与“多”中保持必要的张力和适当的平衡,并诉诸于一种以主体间的差异性和共通性为哲学基础的公共性价值秩序,在价值多元中寻求一种“谨慎的普遍价值”。