德国的启蒙运动是在十八世纪欧洲资产阶级与封建贵族阶级对立的情况下进行的,当时的文艺作品有着鲜明的民族特色成为这一特殊时期真实的折射影像。作品中确立的道德与理性观念在不知不觉中完成对民众的启蒙教育,实现了德意志民族国家建立的教化功能。莱辛作为德国甚至整个欧洲启蒙运动的先驱人物,是市民阶级的戏剧实践家和理论家。他以戏剧为启蒙的工具,在戏剧中确立道德与理性观念,《汉堡剧评》就是莱辛的代表作之一。本文将对莱辛《汉堡剧评》中的教化问题从不同的视角展开详细论述。教化是一个动态的过程,本文先从“教化”这一特殊概念入手,审视莱辛何以成为与启蒙“守卫者”门德尔松不同的启蒙“改良者”,从戏剧艺术方面挑战“理性的权威”,进而讨论到莱辛对传统教化的“反叛”。他挑战与反叛的对象从狭义上而言是具有相似性的,是莱辛对法国老师们的批判,这些批判的内容同时也是他作品《汉堡剧评》中教化观的具体呈现。在莱辛那里,真实、自然的戏剧原则是首位的,于是相较于戏剧情节这一要素,性格成为了他最重视的东西,这便诞生了“神圣性格理论”。戏剧作为道德的学校和法律的补充,它的教化作用正是通过人物性格的示范来达成的,同时也因为受到了新兴资产阶级思想的影响,将普罗大众而不是王公贵族视为戏剧人物才能更好的达到戏剧的教化作用。这与启蒙的内在要求吻合,因为要建立德国民族自己的剧院,培养德国民族自己的审美。戏剧的教化从某些意义上来讲就是悲剧的卡塔西斯作用,于是可以说教化与净化相关。那么,教化也一定是建立在怜悯与同情的基础上,被教化的人首先要具有“同情心”,莱辛与门德尔松的通信也正是从“同情的眼泪”这一问题开始的。莱辛既然是“改良者”,那么他就不是完全的“反叛者”,作为审美理性主义传统的最后一位思想家,他的戏剧教化观以亚里士多德的《诗学》为准绳,重审怜悯与恐惧的戏剧审美效果,将净化作为心灵的目的,用戏剧唤起“个人的独立”,激发情感而非理性洞见,把情感转换为道德的内容。