本文的写作源于作者长久以来的困惑，即对自身存在的反思。我们是谁?我们如何存在?当我们反观自身，“现代性”是我们无论如何逃脱不掉的字眼。而对此的分析，在西方早已汗牛充栋。但真正从存在的深度对此有所反思者当属海德格尔无疑。所谓“存在的深度”，总包含这样的问题：我们还有可能改变吗?这一问题又取决于我们的存在，以及如何、从什么样的层面上来理解我们的存在；而如果可能，我们的改变当朝向什么样的方向?我们将立于何处获得此种改变? 我渐渐发现，海德格尔对于所有这些问题皆有深刻的反思。他的深刻程度无与伦比。而这并非凭空发生。正如我在文章中指出的，本源乃是海德格尔毕生的关注所在。在他的文字中透露出对其之所从来的深深的眷恋。这是他的根基所在。技术已将人连根拔除。而恰恰因为对本源的这种眷恋，他才对今天“连根拔除”之事有着清醒痛苦的反思。也恰恰是因此，在我们这样的一个时代，海德格尔对西方哲学的重要性无论怎样估量都不会过分。 传统就在我们对自身存在的反思中前来照面。而倘若我们对此事实实地有所观照，我们便不得不惊叹：在那样所谓“不发达”的时代，我们的先人是怎样把这一片广阔的天地变成温暖的家园。而我们呢?在这片熟悉的大地上，我们把自己变成了异乡人。 在今天，对传统的态度还完全是现代性的。这本身就见证着我们在传统与现代之间的尴尬处境。而此种现代的态度使传统越来越远离我们。我们似乎对以下的问题还没有清醒的认识：传统对我们而言究竟意味着什么? 本文主要分为两大部分：“海德格尔之思”是借助海德格尔对我们存在状况的反思；“传统之蕴”意在揭示，“天人合一”是传统的存在方式，并尝试以《易传》和王阳明哲学为例试图接近这一存在方式。 在海德格尔的部分主要探讨以下问题： 1．技术成了我们的存在。技术不只是工具和目的，而是一种去蔽的方式。亦即，技术就是我们的存在本身。现代技术的本质是“框架”(Ge-stell)。“框架支配一切，意思是：人的本质被一种力量框住了，被它要求着、挑战着。这股力量在技术的本质中显示出来，人自己无法控制它。”此即作为“天命”(存在)的框架。“框架统治之处，就有最高的危险在。”(《技术的追问》)技术有其形而上学的根本，它来自于形而上学的对象性思维。作为此种对象性思维的技术其本质乃是私欲之膨胀。私欲乃离弃本源之谓。因离弃本源故，技术绽露出虚无。 2．我们的问题。在今天，对待传统的态度是技术的，它见证着我们的存在本身。传统被对象化了。我们订造传统。对传统的态度反照出我们的虚无。而不同于西方，我们的虚无恰恰来自在传统面前无法隐藏的陌生感。那么传统对我们而言究竟意味着什么?为什么它对于我们显得陌生而又不可逾越?甚至为什么我们忍不住要接近传统? 对传统的陌牛恰恰来自于我们技术的存在本身。而与之相对，传统亦是一种存在方式。对我们而言，传统指示着本源的方向。本源之所在即是家园，传统是我们的安居之所，是我们要回归的方向。 传统之蕴。传统的存在方式是“天人合一”。关于“天人合一”在传统中究竟是什么的问题似乎还没有被意识到。“天人合一”绝非仅仅是一种思想或者基本精神而已，它也绝非仅仅是作为古人的一种理想而存在。它恰恰是传统的存在方式本身。 1．《易传》中“天人合一”之展露。天人合一的存在方式首先源于对天地生化万物而牛发的感恩之情。并且，因着天地生生之德，阴阳流变而成四季六合。本着天地父母生生之德，万物由此得其性命之正。人于此处得以正其性命。故人须修德以配天。“天人合一”渗透于传统存在的方方面面，它就是传统的存在本身。另比如，人法天地以行礼乐制度；人法天地以备物致用等等。 天之信。性命得之于天。《易传》以天道为纯然至善，以正受天命为吉，乐天知命，此是至信。信者，信天之谓也。信天非与天为二，此信本身即是天人合一。 2．王阳明哲学的启示。技术之本质乃是私欲之膨胀，那么今人当如何克服己私以回归本源?信是入于处。 无论在何种存在方式之下，总存在着人心背离天道，失其性命之正的可能。此即天人之间的张力。王阳明对此一张力有着强烈的感受，并将此张力圆融于其哲学之中。 天命之性，纯然至善。此即良知是也。但人心常为私欲所蔽，而失其本体之善矣。故须作格物的功夫，以复其本体，此即致良知。阳明将此张力圆融于“四句教”中：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。” 天人之张力圆融于信。今之人欲“存天理，去人欲”者，必要回复此信。然若要明此信，则又在于“存天理，去人欲”之功夫。本体只在功夫之中，离功夫则无以见本体。而信是拯救之力的所在。