时间与自由是哲学的两个重大而关键的主题。然而在传统西方哲学里,这二者却一直处于分裂的局势：时间是必然的物理学时间,在这种时间下没有任何自由可言,哲学家们为了挽救自由,只好到超越的非时间性的领域寻找自由,但是这样一来,自由就成为不能显现的抽象之物。真实具体的自由必须能在时间中显现出来,让自由进入时间,同时也是让时间成为自由的时间,这种工作是海德格尔在《存在与时间》中完成的。本论文首先考察传统西方时间哲学的两个最重要的代表：亚里士多德与康德,他们也是海德格尔形成其时间思想的两个最重要的对话对象,然后再剖析海德格尔在时间与自由关系上所实现的重大变革。亚里士多德的时间思想集中体现于其《物理学》一书中,本论文从“运动的数目”、“现在的系列”、“无限性”等角度揭示出亚里士多德时间观的本质：作为无始无终的现在系列,它就是海德格尔所说的对时间概念的流俗领会。亚里士多德的时间思想从根本上规定了西方人几千年来时间沉思的方向。近代物理学从表面上看是对亚里士多德物理学的颠覆,但是在其基础处也就是对时间的理解上则是对亚里士多德时间观的近一步明确化与理论化。我们知道在近代文化中,科学占据着绝对的支配地位,当哲学家们无批判的接受物理学的时间观时,他们实际上将人类的自由推入了绝境,如在法国启蒙学者那里得出了“人是机器”,“自然中一切都是必然的”等结论。康德为了挽救自由,对物理学时间观进行了严厉的批判,在《纯粹理性批判》中康德指出时间做为感性直观的纯粹形式只能运用现象界,而绝不能无条件的运用于一切存在者,由此康德为自由保留了一个不可知的本体领域。但是康德的批判并不彻底,物理学的时间与本体的自由仍然尖锐的对立着,以至于康德为了保证二者的统一,只好又搬出上帝。对物理学时间观的彻底批判应该是现象学式的,这种批判海德格尔称之为“解构”。“解构”的真实含义是“探索展示其出生证”,“揭示其限度”。通过对物理学时间观的“解构”,海德格尔探索出本源的时间性,物理学时间只是这种本源时间的衍生物,在这种本源时间的基础上时间与自由达到真实而具体的统一。