旅游业对非物质文化遗产的保护是一把双刃剑。一方面，旅游业的发展改善了当地居民和政府的生活和财政状况，为非物质文化遗产的保护提供了物质基础；另一方面，旅游业对非物质文化遗产的过度消费，恶化了“非遗”生存环境，异化了非物质文化遗产。因此，如何实现对“非遗”开发与保护的双赢，是当下发展“非遗”旅游的关键。
　　旅游业可以为非物质文化遗产带来良性影响，为非物质文化遗产保护创造良好的生存环境提供物质支持。众所周知，抢救和保护非物质文化遗产是一项庞大的工程，需要大量的人力、物力、财力。作为发展中国家的我国，政府财政可用于“非遗”保护的资金是非常有限的，而保护“非遗”亟需大量资金，旅游业无疑是解决资金难题的最佳途径之一。
　　云南是旅游大省，“99世博会”、石林“火把节”期间，彝家大型民俗歌舞“祭火神”“火把节的传说”等丰富多彩的民族歌舞和篝火晚会，吸引了成千上万的游客。3天内国内外游客达7万多人，旅游收入达386万元。据统计，云南西双版纳旅游业对财政收入的贡献达到73%，丽江财政收入的90%来自旅游业。可见，旅游事业可为非物质文化遗产保护提供强大的资金保障和物质支持。
　　同时，旅游业带来的经济收益，也促使当地民众重视本民族“非遗”保护，为“非遗”保护培养了良好的群众基础。而旅游者对当地非物质文化遗产的欣赏和赞叹，则可唤起当地人对本地文化的自豪感，从而增强当地居民保护非物质文化遗产的自觉性。
　　但旅游业所带来的不仅仅是良性影响，对非物质文化遗产的不当利用和过度消费也造成了极为负面的影响。
　　由于利益驱动，旅游活动形式雷同，安排粗制滥造，内容肤浅，缺少文化内涵，一些民俗村房檐上挂几串辣椒，房内摆一台织布机了事，游客进门无外乎喝茶、跳舞、坐花轿。有些企业为盲目迎合游客的需求，满足游客的猎奇心理，不惜扭曲非物质文化遗产的本来面貌，一些民族风俗被改造、被夸张，异变为野蛮、低俗的行为，导致许多优秀文化遗产变味、失真而衰落。这些毫无品位和千篇一律的旅游活动，不仅误导了游客，产生了文化认识上的扭曲，更破坏了非物质文化遗产的原生状态、生态平衡和正常传承，加速了某些非物质文化遗产的消亡。
　　因此，在追求经济发展的同时，加强精神文化的传承，加强“非遗”的保护，这是我们义不容辞的历史责任。而在“非遗”的开发和保护中，首要的任务是保护。
　　以旅游业为抓手进行“非遗”保护，首先要充分认识到该非物质文化遗产的文化价值。每个非物质文化遗产在历史、人类学、社会学、科学、精神、原真性和符号性等方面都具有其独到的文化价值，开发时应保留其核心文化价值。其次，在保留文化价值的基础上，要着眼于可持续发展。非物质文化遗产是具有公共性特征的，这种公共性不仅应体现在当代，也应体现在代际之间，确保其能为全人类所共享，也能被未来人所共享。
　　20世纪80年代，在山东省旅游局的扶持下，杨家埠开始了以旅游复兴传统文化的探索，开展了以“年画作坊”“民俗家庭”为接待主体的“入户”式民俗旅游。游客走进民居作坊，拜访民间艺人，学习印制年画和扎制风筝，沉寂了多年的民间作坊又兴旺起来，老艺人们操起了旧业，濒临失传的年画——这项古老技艺重新找到了生存和繁衍的“土壤”，古老的民间艺术因为旅游的科学开发获得了新生。与此同时，杨家埠民俗村每年接待几十万人次的中外游客，大大小小的年画店、风筝店以前店后坊的形式列满大街小巷，仅民俗旅游给全村带来的收入每年就达2000万元以上，“家家善丹青，户户印年画”的景象得以再现。著名老艺人杨洛书先生还被联合国教科文组织授予“国际民间工艺美术大师”的称号。木版年画这门传统的民间艺术在旅游业的推动下，不仅获得了重生，而且还跨出了国门，走向了世界。
　　当然，并不是所有的非物质文化遗产都可以实现功能和价值的转换，这就要求我们必须改革和创新。导演张艺谋的印象系列，以大型实景山水舞台剧形式展现非物质文化遗产，不仅给景区带来了丰厚的经济效益，也带来了巨大的社会影响力，极大地提升了旅游景区品位、知名度和综合竞争力，更为“非遗”的保护提供了一种新的成功模式。
　　旅游业与非物质文化遗产保护相结合，是一种对“非遗”的传承需求和满足社会发展需求的双赢模式，具有其他模式无法比拟的优势。利用好这一形式，使其呈现最完美的效果，是当代人的历史任务。
　　（作者单位：广东省岭南师范学院）