论文部分内容阅读
摘要:研究卢卡奇他的美学思想需从他早期阶段起步,《作为读者的卢卡奇》中收录了卢卡奇在青年时期评论高更的文章,本文将从卢卡奇对高更的论述出发,以此来梳理卢卡奇对艺术与生活、艺术之间的关系问题,从而为其后期思想提供整体性的观照。
关键词:卢卡奇;高更;艺术
目前关于卢卡奇早期的学术著作的讨论已经较为丰富,但是有关其单篇散论的研究还尚待挖掘。《作为读者的卢卡奇》中收录了卢卡奇在青年时期评论高更一文。卢卡奇在此文中关于艺术与生活、艺术家关系的讨论为后来的文艺思想埋下了伏笔,他与马克思主义思想的契合之处在此文中也已经初见端倪。
一、艺术源自于生活
卢卡奇在追溯艺术发展历史时肯定了绘画艺术从装饰功能的解放,成为独立艺术的过程,他也指出由此出现的问题:一味追求独创,与生活和艺术家脱节。对此,高更给出了解决方案:寻求艺术的和谐,需基于生活的和谐;只局限于艺术领域,无法获得和谐。
卢卡奇认为目前现代艺术的主要目标是以更加完美的形式来表现外部世界,但绘画艺术呈现出这样的问题:创作以迎合市场为主要目的,缺乏真正价值,艺术家变得隔绝,努力去创造新的东西来博得公众的注意。现代艺术的导向已经偏离正确的航向,一切都以独创性为衡量艺术品好坏的唯一标准,这使得绘画艺术迷失在了脱离生活的荒漠之中。这种困境持续到印象派绘画兴起,才逐渐得到缓解。印象主义画家主要把身边的生活琐事和直接见闻作为题材,多描绘现实的人物和自然风景。但是印象派对生活的关注、画家主观创造能力的运用依然没有解决绘画艺术真正价值缺失问题,卢卡奇认为梵高了解到其背后的原因:“生活中无秩序、文化的缺席、艺术和艺术家的隔离”。这也暗示了卢卡奇在青年时期已经对资本主义社会的态度,资本主义性质的生活无法孳生有价值艺术的土壤,艺术应当植根于非资本主义文明。
在现代艺术中,卢卡奇看到艺术已经离真正的生活越来越远,艺术削弱了其人性。因为对内在性的过分强调,使艺术家只注重内心世界,并使其成为客观现实生活中的一个消极被动的旁观者,而不是积极主动的参与者。文化的唯美倾向使艺术与生活被进一步的分离,最终导致“为艺术而艺术”的唯美主义,对这种艺术卢卡奇始终是深恶痛绝的。资本主义社会中,资本越来越加剧地扩展到整个艺术。“到19世纪,在资本主义的大海中还曾有过非资本主义的小岛”,在这些地方真正艺术尚能存在。后来,远离资本主义的真正艺术没能抵抗住资本主义强大实力的侵略,沦落为以商业利益为目的的投机对象。
卢卡奇认为,社会存在决定思维,艺术家也不例外。艺术家正是从生活现实中获取材料与灵感,并努力表现出他所认识的人生与社会现象,什么样的社会产生什么样的艺术家。在资本主义社会中,产生的艺术家都是以商业利益为主导,不断追求创新性以迎合市场,其艺术作品而丧失了艺术的真正价值。
二、艺术家对艺术的贡献
艺术不仅要根植于生活,同时艺术家自身也不可缺席。但由于资本主义资本积累引起的“客体文化”与“主体文化”疏离,艺术与艺术家之间的距离也越来越远;同时,由于现实主义的盛行,艺术家在创作过程中更多地着眼于资本主义现实,而非艺术家本身。
在高更所停留的塔西提岛被视作在野蛮人避难时,卢卡奇指出“塔西提岛没有野蛮人,欧洲也没有文化。高更到塔西提岛时强力摆脱的只是我们的文明,以在拥有千年文化的土著人中换取平和与安宁”。卢卡奇否定资本主义文明高于其他文明,还将高更解决艺术困境的方式追溯到非资本主义文明的小岛,可见他将资本主义扩大生产引起的主、客体文化的疏离视作艺术家远离艺术的原因之一。
青年卢卡奇在写作此文时尚未接触马克思主义,仅凭个体经验和社会认知做出了如上的价值判断。他有如此看法,宏观上是因整体生活的坍塌是当时重要的时代特征;微观上因作为资产阶级之子和青年知识分子的卢卡奇体验到了深刻的孤独感和分裂感,卢卡奇的成长环境已经让他产生异化的感受,“在家里,绝对的异化,特别是母亲,几乎没有交流。哥哥,根本不交流”。他后来给物化的定义可以视作为对此价值判断的进一步发展和提炼。
自由个体经济活动导致资本家不断扩大资本积累,因此出现的大规模生产又引起劳动分工,而分工专门化就会使“客体文化”与“主体文化”逐渐疏离,在性质上获得独立——这种“文化悲剧”是卢卡奇对社会的基本判断之一。高更为他所解决文化悲剧问题的提供了巨大帮助。高更对于“现代艺术家和生活之间关系”的解答表明用和谐地解决悲剧局面的可能性,那就是“塔西提岛”,厌倦欧洲生活的高更独自一人来到“塔西提岛”,找回了绘画的激情和冲动。许多人认为这是逃避文明,在野蛮人中逃避,但卢卡奇纠正了这一看法,他指出:“对高更而言,塔西提岛并非如许多人所认为的逃避,反而是他目标的达成”。高更起初在艺术领域里寻求和谐,但于欧洲文明之中始终没能找到;现在,到达远离欧洲资本主义文明的塔西提岛之后找到了。
卢卡奇后来在《现代主义意识形态》批评现代主义,他认为技巧要为写实服务才有价值。艺术家不应受外在条件的干涉,而应“自我指导”,并与社会发展保持密切关系。一切伟大的艺术都是由“现实体验”、“自我指导”所共同创造,这是现实主义与人道主义的统一。
总的来说,青年卢卡奇肯定了现代艺术发展解放的意义,但是对其所处的资本主义文化进行了批判,在此“为艺术而艺术”的环境之中,无论如何努力都无法让艺术实现生活与艺术家二者之间的完全参与,导致了艺术真正价值无法得到认知和实现。在高更进步并超越了“为艺术而艺术”,为生活和艺术家的联姻指出了可能的道路。但卢卡奇也指出,高更是唯一达到他目标的现代艺术家,再无其他艺术家搜索到自己的塔西提岛,因为以逃离资本主义文化来解决艺术与生活、艺术家关系的方案仍然是悲剧的。正如卢卡奇在文末所提到的,高更的生活“依然是一个孤独的典型、一个优美的梦、一个美丽的可能,一个不凡的幻觉”。
参考文献
【1】Lukacs.theLukacs reader.Editor:Arpad Kadarkay.Wiley-Blackwell.Nov.6 1995.p160.
【2】杜章智、李渚清、莫立知:《卢卡奇自传》,社会科学文献出版社,1986年版
【3】卢卡奇:《历史与阶级意识》,人民出版社,1989年版
【4】高更:《诺阿·诺阿:芳香的土地》,郭安定译,中国人民大学出版社,2004年版
关键词:卢卡奇;高更;艺术
目前关于卢卡奇早期的学术著作的讨论已经较为丰富,但是有关其单篇散论的研究还尚待挖掘。《作为读者的卢卡奇》中收录了卢卡奇在青年时期评论高更一文。卢卡奇在此文中关于艺术与生活、艺术家关系的讨论为后来的文艺思想埋下了伏笔,他与马克思主义思想的契合之处在此文中也已经初见端倪。
一、艺术源自于生活
卢卡奇在追溯艺术发展历史时肯定了绘画艺术从装饰功能的解放,成为独立艺术的过程,他也指出由此出现的问题:一味追求独创,与生活和艺术家脱节。对此,高更给出了解决方案:寻求艺术的和谐,需基于生活的和谐;只局限于艺术领域,无法获得和谐。
卢卡奇认为目前现代艺术的主要目标是以更加完美的形式来表现外部世界,但绘画艺术呈现出这样的问题:创作以迎合市场为主要目的,缺乏真正价值,艺术家变得隔绝,努力去创造新的东西来博得公众的注意。现代艺术的导向已经偏离正确的航向,一切都以独创性为衡量艺术品好坏的唯一标准,这使得绘画艺术迷失在了脱离生活的荒漠之中。这种困境持续到印象派绘画兴起,才逐渐得到缓解。印象主义画家主要把身边的生活琐事和直接见闻作为题材,多描绘现实的人物和自然风景。但是印象派对生活的关注、画家主观创造能力的运用依然没有解决绘画艺术真正价值缺失问题,卢卡奇认为梵高了解到其背后的原因:“生活中无秩序、文化的缺席、艺术和艺术家的隔离”。这也暗示了卢卡奇在青年时期已经对资本主义社会的态度,资本主义性质的生活无法孳生有价值艺术的土壤,艺术应当植根于非资本主义文明。
在现代艺术中,卢卡奇看到艺术已经离真正的生活越来越远,艺术削弱了其人性。因为对内在性的过分强调,使艺术家只注重内心世界,并使其成为客观现实生活中的一个消极被动的旁观者,而不是积极主动的参与者。文化的唯美倾向使艺术与生活被进一步的分离,最终导致“为艺术而艺术”的唯美主义,对这种艺术卢卡奇始终是深恶痛绝的。资本主义社会中,资本越来越加剧地扩展到整个艺术。“到19世纪,在资本主义的大海中还曾有过非资本主义的小岛”,在这些地方真正艺术尚能存在。后来,远离资本主义的真正艺术没能抵抗住资本主义强大实力的侵略,沦落为以商业利益为目的的投机对象。
卢卡奇认为,社会存在决定思维,艺术家也不例外。艺术家正是从生活现实中获取材料与灵感,并努力表现出他所认识的人生与社会现象,什么样的社会产生什么样的艺术家。在资本主义社会中,产生的艺术家都是以商业利益为主导,不断追求创新性以迎合市场,其艺术作品而丧失了艺术的真正价值。
二、艺术家对艺术的贡献
艺术不仅要根植于生活,同时艺术家自身也不可缺席。但由于资本主义资本积累引起的“客体文化”与“主体文化”疏离,艺术与艺术家之间的距离也越来越远;同时,由于现实主义的盛行,艺术家在创作过程中更多地着眼于资本主义现实,而非艺术家本身。
在高更所停留的塔西提岛被视作在野蛮人避难时,卢卡奇指出“塔西提岛没有野蛮人,欧洲也没有文化。高更到塔西提岛时强力摆脱的只是我们的文明,以在拥有千年文化的土著人中换取平和与安宁”。卢卡奇否定资本主义文明高于其他文明,还将高更解决艺术困境的方式追溯到非资本主义文明的小岛,可见他将资本主义扩大生产引起的主、客体文化的疏离视作艺术家远离艺术的原因之一。
青年卢卡奇在写作此文时尚未接触马克思主义,仅凭个体经验和社会认知做出了如上的价值判断。他有如此看法,宏观上是因整体生活的坍塌是当时重要的时代特征;微观上因作为资产阶级之子和青年知识分子的卢卡奇体验到了深刻的孤独感和分裂感,卢卡奇的成长环境已经让他产生异化的感受,“在家里,绝对的异化,特别是母亲,几乎没有交流。哥哥,根本不交流”。他后来给物化的定义可以视作为对此价值判断的进一步发展和提炼。
自由个体经济活动导致资本家不断扩大资本积累,因此出现的大规模生产又引起劳动分工,而分工专门化就会使“客体文化”与“主体文化”逐渐疏离,在性质上获得独立——这种“文化悲剧”是卢卡奇对社会的基本判断之一。高更为他所解决文化悲剧问题的提供了巨大帮助。高更对于“现代艺术家和生活之间关系”的解答表明用和谐地解决悲剧局面的可能性,那就是“塔西提岛”,厌倦欧洲生活的高更独自一人来到“塔西提岛”,找回了绘画的激情和冲动。许多人认为这是逃避文明,在野蛮人中逃避,但卢卡奇纠正了这一看法,他指出:“对高更而言,塔西提岛并非如许多人所认为的逃避,反而是他目标的达成”。高更起初在艺术领域里寻求和谐,但于欧洲文明之中始终没能找到;现在,到达远离欧洲资本主义文明的塔西提岛之后找到了。
卢卡奇后来在《现代主义意识形态》批评现代主义,他认为技巧要为写实服务才有价值。艺术家不应受外在条件的干涉,而应“自我指导”,并与社会发展保持密切关系。一切伟大的艺术都是由“现实体验”、“自我指导”所共同创造,这是现实主义与人道主义的统一。
总的来说,青年卢卡奇肯定了现代艺术发展解放的意义,但是对其所处的资本主义文化进行了批判,在此“为艺术而艺术”的环境之中,无论如何努力都无法让艺术实现生活与艺术家二者之间的完全参与,导致了艺术真正价值无法得到认知和实现。在高更进步并超越了“为艺术而艺术”,为生活和艺术家的联姻指出了可能的道路。但卢卡奇也指出,高更是唯一达到他目标的现代艺术家,再无其他艺术家搜索到自己的塔西提岛,因为以逃离资本主义文化来解决艺术与生活、艺术家关系的方案仍然是悲剧的。正如卢卡奇在文末所提到的,高更的生活“依然是一个孤独的典型、一个优美的梦、一个美丽的可能,一个不凡的幻觉”。
参考文献
【1】Lukacs.theLukacs reader.Editor:Arpad Kadarkay.Wiley-Blackwell.Nov.6 1995.p160.
【2】杜章智、李渚清、莫立知:《卢卡奇自传》,社会科学文献出版社,1986年版
【3】卢卡奇:《历史与阶级意识》,人民出版社,1989年版
【4】高更:《诺阿·诺阿:芳香的土地》,郭安定译,中国人民大学出版社,2004年版