古人讲“师法自然”。自然者，非圣非贤、无文无语，何以为师？韩愈云：“师者，传道、授业、解惑也。”然造化虽不能言，但其以形迹示人，行传道、释疑、解惑之能。学人若能悟之，其与师无异，且有师之所不能为者：一、无妄语，实事求是，不诓人；二、不带偏见，所示皆本来面目。自然之道即天之道，斗转星移，岁月更替，四时朝暮，春华秋实，生老病死，循环往复，生生不已。人可察之、顺之，不可逆之、改之。绘画艺术乃人之心象的物化，画者当外师造化、中得心源，使心与道通、技与道近，方能造化在手、随心所欲而不悖其理。所察之物方能理备法至、神通气畅，所造之境方能与造化同功、天人合一。若纯粹以形写形，以色貌色，徒摹其形，不明其道，不通其理，则大谬也。画贵内美。内美者，精神气度也，若徒具形骸，无有精神，僵尸一般，何谈气韵生动？将气韵生动列为“六法”之首是不无道理的。
　　
　　世间诸物，大至日月星辰，小至花鸟鱼虫，皆各有其形、各循其道、各逞其态、各得其趣，因之，世界才丰富多彩、万物才共存共荣。艺术亦复如是，由于创作者的生存环境、知识结构、文化背景各有不同，个性差异也必然会在作品中显现出来。有差别是必然的，不必求同，不必削足适履、跟风逐浪，我自为家，有何不可？画什么并不重要，怎么画却十分要紧。同一题材，不同的人，会有不同的理解，表现的方法也会不同。非物有雅俗之分，实乃画者的主体精神和审美追求有高低之别。而且，画贵自适，画什么、怎么画应皆由己意以至心手双畅，方为快事。若动机不纯，讨好他人或为名为利，则难免痛苦。不要指望所有人都喜欢你的画，“人生得一知己足矣”。
　　
　　在中国传统文化语境中，“山水”不同于现代地理学意义上的山势走向与河流分布、也不同于现代生活中作旅游胜地的自然风光。在古代文人心中，“山水”一词经常被转换为“山林”和“江湖”这两个极具隐逸和闲适意味的代名词，着眼于在精神上追求一片自由天地，也就是庄子所说的逍遥。为什么一提到隐逸和闲适，文人们总是想到深山岩穴和江湖田园呢？用古人的话来说，这叫“天人合一”，就是老庄所讲的“自然”之境。当然，这个自然与我们现在所讲的“自然界”也是不同的。
　　
　　所谓山水体玄，这个“玄”字，正是人们对天地至理领悟后的归纳，在面对山水的审美观照中，用精神的力量来完成对现实的超越，以求达到自由自在的超然境界。不过，并不是所有人都只满足于精神自由，还有更多的人想实现自己个体生命的永恒。于是，清幽的山水也成为他们意识中的人间仙境，登山临水的目的在于希望羽化成仙，这种行为尽管可笑，但也确实寄托了太多人对生命的珍视和对自身超越的美好愿望。“山水”在古代文人那里，被赋予了太多的人文内涵，从开始对自然山水的敬畏和崇拜，再到后来的审美观照，最终升华为艺术创造并形成了中国独特的山水文化。这种文化不仅反映在哲学中、也反映在文学艺术中，如山水诗、山水游记、山水画等等，山水不仅是人类的栖息之所也是人类的精神家园。