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服饰，是服装和饰品的统称，一个人穿什么衣服，戴什么饰品，与他本人所受的教育、成长的环境以及家庭、社会的经济实力是分不开的；对一个民族来说也是一样的，透过服饰，我们可以看到古梅山文化的踪迹。
1、它诠释着民族的起源与“图腾崇拜”
在古梅山的舞蹈中，有一支舞蹈叫《棕包脑》，舞者为男性，因为舞者在舞蹈时，头饰为棕罩，腰饰为草鞭、树叶串，故由此得名。也有文献记载说，舞者在舞蹈时，是用棕片裹头，棕叶披身，腰上系着万年常青藤。不管怎样，《棕包脑》在古梅山的瑶族人心中，是一种吉祥的象征。但凡瑶族人居住的地区，《棕包脑》所到之处，无论男女老少，全都出门相迎。
关于《棕包脑》这支舞蹈，相传来自于一个遥远的传说。在很久以前，古梅山有一位美丽的瑶族女子，不幸被山鬼所掳，她的儿子为救母亲，拜在张五郎门下，苦练武功。为了不被山鬼发现，他在头上包裹着棕叶，在腰间挂在常青藤，以此迷惑山鬼。后来，在“三峒”梅山的帮助下，小伙子终于打败了“山鬼”，救出了他的母亲。庆功时，他情不自禁跳起了舞，这支舞蹈，被认为是孝顺、吉祥的象征。现在，每年到了正月十四、十五，梅山的瑶族人，都要跳《棕包脑》，以此祈福未来。
由此看来，《棕包脑》的服饰，来源于古梅山文化中的“图腾崇拜”。《棕包脑》的“棕”，即为“粽”，我们可以理解为，舞者用“粽叶”裹头，也可理解为，舞者把头包成“粽子”形状。“粽子”，为端午节的必备品，一定要包得有棱有角。其实，这种有棱有角的“粽子”，在古梅山的腹地新化一带，就被称为“狗头粽”。而腰间的“草鞭”、“常青藤”、“树叶串”，就是“狗尾巴”的象征。
在古梅山地区，很早就流传着有关“黄斑犬”的神话传说。相传在人类那次大水灾中，“黄斑犬”不顾生死，奋力跳进谷仓，想为主人抢出稻种。它在谷仓中打了几个滚，浑身沾滿谷粒，不想在逃亡过程中，除了尾巴上的谷粒外，整个梅山再找不到其它粮食。直到今天，梅山的瑶族、苗族人，都“敬狗”、“爱狗”，把“狗”作为祖先供奉。据说大年三十除夕夜，梅山的瑶族人，家家都要挂“狗”头神像，进行“祭拜”。另外除夕夜的第一口饭，据说都要喂给“狗”吃。相传，“黄斑犬”就是盘古“张五郎”，端午节也是为了纪念“张五郎”的。所以，投入水中的粽子，才会做成“狗头”形状。就像梅山地区，还有一种很长的粽子，叫“牛角粽”一样，都是梅山先民“犬图腾”、“牛图腾”的产物。现在的瑶族老人，仍保留着“包头”的习俗，帕子的两端垂于耳边五六寸，谓之狗耳；或于一端垂一绺，也为五六寸，谓之狗尾。并自称“狗头瑶”，就是最好的印证了。
梅山人的“图腾”情节，在其它梅山舞蹈中，均有不同程度的体现。在苗族《童子鼓舞》中，男舞者的着装是：头包人字架头帕，留一截垂于耳边。这里的所谓“人字架”，就是“犀牛角”，所谓“留一截垂于耳边”，就是“牛尾巴”的意思了。
2、它诠释着民族的文化、风俗与自然崇拜
在苗族《童子鼓舞》中，女舞者的着装是：头包布帕，戴银饰，穿绣花衣，着百褶裙，脚穿花鞋。这非常正式，也可以说是“盛装”了。由此可见，《童子鼓舞》，一定不是一般的舞蹈，跳《童子鼓舞》的时节，也一定不是一般的时节，所以，苗族的女孩子们，才会如此重视。她们用自己染出的土布，缝制成衣。
苗族服饰最大的特点就在于它的蜡染工艺，以及它的蜡染图案。苗族的蜡染图案，是苗族女子，手把手一代一代传下来的，每一种“图案”，都有它特定的含意。因为苗族，是一个在历史上充满悲剧色彩的民族。它虽然起源于黄河流域，但是因为战争的原因，它不得不一次次迁徙。每一次的迁徙，都让他们痛失家园，背井离乡，他们希望自己的后代，能记住自己的祖先，记住自己民族的迁徙历程。于是，这个没有文字的民族，硬是将自己的起源，自己的迁徙路程，自己民族的发展历史，以及自己民族的宗教信仰，全部都用图案的形式，缝制在她们的服装中。“蝴蝶”是他们的始祖、保护神，象征着吉祥、幸福，是生殖和美的化身，在苗家最受崇敬，“蝴蝶妈妈”的故事和传说，更是家喻户晓，广为传颂；马蹄纹，象征着坚强抵抗，那是苗族成千上万的战士，为保卫家园，驰骋疆场，用鲜血写成的历史；回纹、十字纹，则象征迁徙，他们用弯曲的图案，来表现“屈辱”和长途“跋涉”的艰辛；“梨花纹”则象征着“迁徙”途中的信心。传说，苗族祖先在迁徙途中，精疲力尽，几乎到了崩溃的地步，就在这时，一大片美丽而洁白的梨花，让他们再次感到了生命的倔强和生存的美丽，他们重新站起来，寻找属于自己的新的家园；旋涡纹，就象征“圆满”、“急转”，“兴旺”、“吉利”；龙纹，是护家之神；狮子纹，是辟邪之物；“鸟”和“鱼”，是繁衍生息的象征，表示在苗族，男女应共同担负“传宗接代”的重任，没有“男尊女卑”之分；蜈蚣纹则象征“子孙昌盛”、“安居乐业”；蝙蝠、佛手，寓意福寿与共；金鱼，象征金玉满堂；铜鼓纹，则象征过世的魂灵，那是苗族的祖先，以及一位位战死沙场的英雄。精美的蜡染，不仅仅是女孩心灵手巧、聪明智慧的结晶，它更是一部穿在身上的，苗族的“迁徙史”和“文化史”。有着苗族人最原始的“信仰”和最朴实的“审美观”。当苗族女孩穿着这样一件服装在节庆日起舞，那一定是一个不一般的日子。
带银饰是苗族另一个独特的习俗。苗族女孩子的“银饰”，既是为了衬托女孩子的美丽，也是女孩子的身份和财富。就是因为苗族人经常迁徙，所以在这“银饰”中，包含了太多有关历史、社会以及风俗的内涵。每当男、女社交的歌会、舞会，族中年长的妇女，会为年轻女孩精心佩戴全套银饰，因为“开枝散叶”，是全族的大事，苗族人禁止“同姓”婚嫁，所以，苗族女子的“盛装”艺术本身，就有浓厚的“求偶”意思，这是苗族的“女性文化”的一部分，成了苗族“女性平等”文化的一种“民俗认同”。在《童子鼓舞》中，女舞者的着装，折射了这次盛会的性质。跳舞的时间，是每年的三月初三，这正是苗族的“歌舞节”、“情人节”，所以，如此“盛装”，就顺理成章了。服饰是一种无声的语言，有时候，往往比舞蹈本身传递的信息更多。 3、再现远古时期先民的生活以及祖神崇拜
在湘西土家族的《摆手舞》中，有一支舞蹈，用当地话说，叫《谷斯拔帕舞》，也写作《古司拨铺舞》，翻译成汉语，就是《毛古斯》，它的意思就是“浑身长毛的打猎人”。这支舞蹈的“服装”，应该是最具特色的。参加舞蹈的男舞者，大约二十人左右，除一人扮演老“毛古斯”，穿现在土家族的服装外，其余男舞者，全部身披用稻草编扎成的金黄色稻草衣，打着赤脚，就连脸部，都会用稻草编扎成草帽，遮起来；头上，就用“稻草”和“棕树叶”一起，将头发拧成像“冲天炮”一样的单数个草辫。除其中有一个四个单辫的，他扮演的是“牛”以外，其余扮演的，都是“小毛古斯”。
所有看过这个舞蹈的人，无论男女，无论老少，也无论是哪国人，脑海里都会不约而同地浮现出一个词，那就是“野人”。虽然“毛古斯”浑身上下都是稻草，但它似乎不仅仅是标志“农耕文化”那么简单。因为它身上，全部都是自然生長的东西，草、棕叶、木棍，找不出半点人工生产的痕迹。“毛古斯”们既然穿的都是稻草衣，那一定与农耕文化，有着某种密不可分的联系；然而，结草为衣，又向我们透露出，其先民不会纺纱、织布，更不会缝制衣服。所以，它一定是处在一个非常远古，非常原始的人类早期。说它表现的是“茹毛饮血”时期的土家族先民，一点都不为过，因为看到它，就让我们自然而然地想到“印第安人”。关于这支舞蹈的传说，也正好证明了这一点。相传，在古梅山荒蛮的狩猎文化时期，湘西土家族的先民，居住在茫茫原始森林之中。为了寻找食物生存下来，他们手握木棍，上山打猎；不顾湍急的水流，下到小溪里摸鱼，他们只能靠“天”生存，不能自己把握自己的命运。为了能让土家族人，早日摆脱靠天生存的困境，从纯粹的鱼猎文化，早日步入农耕时期，一位勇敢的土家族青年，独自走出了莽莽森林，去主动学习“农耕”技能。
学成之后，他希望能早日将农耕技能传授给急需它的族人。青年风餐露宿，风雨兼程。在疾步行走中，满山的荆棘将他的衣服挂成了碎片。等他赶回山寨时，正值农历新年，看到载歌载舞的族人，他只好藏身在草丛里。几个“调年”的小伙子发现了他，无奈之下，年轻人顺手扯了一把茅草，披在身上。然后，用舞蹈的形式，连夜向乡亲传授农耕技能。土家族人从此进入了自己改变命运的“农耕时期”。
后来的土家族人，为了纪念这位为“土家族”利益勇敢迈出第一步的先人，每逢“还愿”、“祭祖”，都要表演《毛古斯》。这就是为什么土家族最有名的“祭祀”舞蹈《摆手舞》中，必定有一场《毛古斯》的原因了。
《毛古斯》已经成了土家族的代名词，在物质文明发达的今天，《毛古斯》通过独特的舞蹈服饰，不仅形象地展示了远古先民的生活，也让人们记住了“毛古斯”这个名字，通过“毛古斯”这个名字，人们开始对湘西土家族的神秘产生了浓厚的兴趣，这不能不说是舞蹈服饰的“魅力”了。
“舞蹈服饰”本来就如诗如画如优美的传说，远古梅山舞蹈的服饰更是这样。看着这些“史诗”般的“服饰”，你能听到他们的心声，体会他们的心情吗？
1、它诠释着民族的起源与“图腾崇拜”
在古梅山的舞蹈中，有一支舞蹈叫《棕包脑》，舞者为男性，因为舞者在舞蹈时，头饰为棕罩，腰饰为草鞭、树叶串，故由此得名。也有文献记载说，舞者在舞蹈时，是用棕片裹头，棕叶披身，腰上系着万年常青藤。不管怎样，《棕包脑》在古梅山的瑶族人心中，是一种吉祥的象征。但凡瑶族人居住的地区，《棕包脑》所到之处，无论男女老少，全都出门相迎。
关于《棕包脑》这支舞蹈，相传来自于一个遥远的传说。在很久以前，古梅山有一位美丽的瑶族女子，不幸被山鬼所掳，她的儿子为救母亲，拜在张五郎门下，苦练武功。为了不被山鬼发现，他在头上包裹着棕叶，在腰间挂在常青藤，以此迷惑山鬼。后来，在“三峒”梅山的帮助下，小伙子终于打败了“山鬼”，救出了他的母亲。庆功时，他情不自禁跳起了舞，这支舞蹈，被认为是孝顺、吉祥的象征。现在，每年到了正月十四、十五，梅山的瑶族人，都要跳《棕包脑》，以此祈福未来。
由此看来，《棕包脑》的服饰，来源于古梅山文化中的“图腾崇拜”。《棕包脑》的“棕”，即为“粽”，我们可以理解为，舞者用“粽叶”裹头，也可理解为，舞者把头包成“粽子”形状。“粽子”，为端午节的必备品，一定要包得有棱有角。其实，这种有棱有角的“粽子”，在古梅山的腹地新化一带，就被称为“狗头粽”。而腰间的“草鞭”、“常青藤”、“树叶串”，就是“狗尾巴”的象征。
在古梅山地区，很早就流传着有关“黄斑犬”的神话传说。相传在人类那次大水灾中，“黄斑犬”不顾生死，奋力跳进谷仓，想为主人抢出稻种。它在谷仓中打了几个滚，浑身沾滿谷粒，不想在逃亡过程中，除了尾巴上的谷粒外，整个梅山再找不到其它粮食。直到今天，梅山的瑶族、苗族人，都“敬狗”、“爱狗”，把“狗”作为祖先供奉。据说大年三十除夕夜，梅山的瑶族人，家家都要挂“狗”头神像，进行“祭拜”。另外除夕夜的第一口饭，据说都要喂给“狗”吃。相传，“黄斑犬”就是盘古“张五郎”，端午节也是为了纪念“张五郎”的。所以，投入水中的粽子，才会做成“狗头”形状。就像梅山地区，还有一种很长的粽子，叫“牛角粽”一样，都是梅山先民“犬图腾”、“牛图腾”的产物。现在的瑶族老人，仍保留着“包头”的习俗，帕子的两端垂于耳边五六寸，谓之狗耳；或于一端垂一绺，也为五六寸，谓之狗尾。并自称“狗头瑶”，就是最好的印证了。
梅山人的“图腾”情节，在其它梅山舞蹈中，均有不同程度的体现。在苗族《童子鼓舞》中，男舞者的着装是：头包人字架头帕，留一截垂于耳边。这里的所谓“人字架”，就是“犀牛角”，所谓“留一截垂于耳边”，就是“牛尾巴”的意思了。
2、它诠释着民族的文化、风俗与自然崇拜
在苗族《童子鼓舞》中，女舞者的着装是：头包布帕，戴银饰，穿绣花衣，着百褶裙，脚穿花鞋。这非常正式，也可以说是“盛装”了。由此可见，《童子鼓舞》，一定不是一般的舞蹈，跳《童子鼓舞》的时节，也一定不是一般的时节，所以，苗族的女孩子们，才会如此重视。她们用自己染出的土布，缝制成衣。
苗族服饰最大的特点就在于它的蜡染工艺，以及它的蜡染图案。苗族的蜡染图案，是苗族女子，手把手一代一代传下来的，每一种“图案”，都有它特定的含意。因为苗族，是一个在历史上充满悲剧色彩的民族。它虽然起源于黄河流域，但是因为战争的原因，它不得不一次次迁徙。每一次的迁徙，都让他们痛失家园，背井离乡，他们希望自己的后代，能记住自己的祖先，记住自己民族的迁徙历程。于是，这个没有文字的民族，硬是将自己的起源，自己的迁徙路程，自己民族的发展历史，以及自己民族的宗教信仰，全部都用图案的形式，缝制在她们的服装中。“蝴蝶”是他们的始祖、保护神，象征着吉祥、幸福，是生殖和美的化身，在苗家最受崇敬，“蝴蝶妈妈”的故事和传说，更是家喻户晓，广为传颂；马蹄纹，象征着坚强抵抗，那是苗族成千上万的战士，为保卫家园，驰骋疆场，用鲜血写成的历史；回纹、十字纹，则象征迁徙，他们用弯曲的图案，来表现“屈辱”和长途“跋涉”的艰辛；“梨花纹”则象征着“迁徙”途中的信心。传说，苗族祖先在迁徙途中，精疲力尽，几乎到了崩溃的地步，就在这时，一大片美丽而洁白的梨花，让他们再次感到了生命的倔强和生存的美丽，他们重新站起来，寻找属于自己的新的家园；旋涡纹，就象征“圆满”、“急转”，“兴旺”、“吉利”；龙纹，是护家之神；狮子纹，是辟邪之物；“鸟”和“鱼”，是繁衍生息的象征，表示在苗族，男女应共同担负“传宗接代”的重任，没有“男尊女卑”之分；蜈蚣纹则象征“子孙昌盛”、“安居乐业”；蝙蝠、佛手，寓意福寿与共；金鱼，象征金玉满堂；铜鼓纹，则象征过世的魂灵，那是苗族的祖先，以及一位位战死沙场的英雄。精美的蜡染，不仅仅是女孩心灵手巧、聪明智慧的结晶，它更是一部穿在身上的，苗族的“迁徙史”和“文化史”。有着苗族人最原始的“信仰”和最朴实的“审美观”。当苗族女孩穿着这样一件服装在节庆日起舞，那一定是一个不一般的日子。
带银饰是苗族另一个独特的习俗。苗族女孩子的“银饰”，既是为了衬托女孩子的美丽，也是女孩子的身份和财富。就是因为苗族人经常迁徙，所以在这“银饰”中，包含了太多有关历史、社会以及风俗的内涵。每当男、女社交的歌会、舞会，族中年长的妇女，会为年轻女孩精心佩戴全套银饰，因为“开枝散叶”，是全族的大事，苗族人禁止“同姓”婚嫁，所以，苗族女子的“盛装”艺术本身，就有浓厚的“求偶”意思，这是苗族的“女性文化”的一部分，成了苗族“女性平等”文化的一种“民俗认同”。在《童子鼓舞》中，女舞者的着装，折射了这次盛会的性质。跳舞的时间，是每年的三月初三，这正是苗族的“歌舞节”、“情人节”，所以，如此“盛装”，就顺理成章了。服饰是一种无声的语言，有时候，往往比舞蹈本身传递的信息更多。 3、再现远古时期先民的生活以及祖神崇拜
在湘西土家族的《摆手舞》中，有一支舞蹈，用当地话说，叫《谷斯拔帕舞》，也写作《古司拨铺舞》，翻译成汉语，就是《毛古斯》，它的意思就是“浑身长毛的打猎人”。这支舞蹈的“服装”，应该是最具特色的。参加舞蹈的男舞者，大约二十人左右，除一人扮演老“毛古斯”，穿现在土家族的服装外，其余男舞者，全部身披用稻草编扎成的金黄色稻草衣，打着赤脚，就连脸部，都会用稻草编扎成草帽，遮起来；头上，就用“稻草”和“棕树叶”一起，将头发拧成像“冲天炮”一样的单数个草辫。除其中有一个四个单辫的，他扮演的是“牛”以外，其余扮演的，都是“小毛古斯”。
所有看过这个舞蹈的人，无论男女，无论老少，也无论是哪国人，脑海里都会不约而同地浮现出一个词，那就是“野人”。虽然“毛古斯”浑身上下都是稻草，但它似乎不仅仅是标志“农耕文化”那么简单。因为它身上，全部都是自然生長的东西，草、棕叶、木棍，找不出半点人工生产的痕迹。“毛古斯”们既然穿的都是稻草衣，那一定与农耕文化，有着某种密不可分的联系；然而，结草为衣，又向我们透露出，其先民不会纺纱、织布，更不会缝制衣服。所以，它一定是处在一个非常远古，非常原始的人类早期。说它表现的是“茹毛饮血”时期的土家族先民，一点都不为过，因为看到它，就让我们自然而然地想到“印第安人”。关于这支舞蹈的传说，也正好证明了这一点。相传，在古梅山荒蛮的狩猎文化时期，湘西土家族的先民，居住在茫茫原始森林之中。为了寻找食物生存下来，他们手握木棍，上山打猎；不顾湍急的水流，下到小溪里摸鱼，他们只能靠“天”生存，不能自己把握自己的命运。为了能让土家族人，早日摆脱靠天生存的困境，从纯粹的鱼猎文化，早日步入农耕时期，一位勇敢的土家族青年，独自走出了莽莽森林，去主动学习“农耕”技能。
学成之后，他希望能早日将农耕技能传授给急需它的族人。青年风餐露宿，风雨兼程。在疾步行走中，满山的荆棘将他的衣服挂成了碎片。等他赶回山寨时，正值农历新年，看到载歌载舞的族人，他只好藏身在草丛里。几个“调年”的小伙子发现了他，无奈之下，年轻人顺手扯了一把茅草，披在身上。然后，用舞蹈的形式，连夜向乡亲传授农耕技能。土家族人从此进入了自己改变命运的“农耕时期”。
后来的土家族人，为了纪念这位为“土家族”利益勇敢迈出第一步的先人，每逢“还愿”、“祭祖”，都要表演《毛古斯》。这就是为什么土家族最有名的“祭祀”舞蹈《摆手舞》中，必定有一场《毛古斯》的原因了。
《毛古斯》已经成了土家族的代名词，在物质文明发达的今天，《毛古斯》通过独特的舞蹈服饰，不仅形象地展示了远古先民的生活，也让人们记住了“毛古斯”这个名字，通过“毛古斯”这个名字，人们开始对湘西土家族的神秘产生了浓厚的兴趣，这不能不说是舞蹈服饰的“魅力”了。
“舞蹈服饰”本来就如诗如画如优美的传说，远古梅山舞蹈的服饰更是这样。看着这些“史诗”般的“服饰”，你能听到他们的心声，体会他们的心情吗？