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[摘要] 将存在的荒谬，人性的虚伪，现实的异化推演到一个极端的境地，我们就走进了楚门的世界，这个看似奇思妙想的黑色喜剧故事背后，隐藏着一个关于存在的寓言。知识、技术与权力融为一体，成为异己的力量，无情的拷打着人性的脆弱，楚门由影像中的被观赏的“他者”，走向实实在在的真人的生活，经历了一个浮士德似的“成人”的旅程。他拷问着我们每一个人面对真实、超越自我的勇气和意志。
[关键词] 存在 荒谬知识权力 选择成人
作为一个人，他走在幸与不幸的边缘。乍看，他是一个幸运儿，他生活在一个叫“海景镇”的风景如画的海岛小城，周围是蓝天、碧海、白云，他有一所漂亮的房子，一份稳定的收入，一个漂亮的妻子，他和邻人同事和睦相处，几乎每天都能看到友善的笑脸……然而，他又是不幸的，作为一个不受期待的生命，他从一出生就被电视网络公司收养，成为一部长篇纪实电视肥皂剧的主人公，他的全部生活一直处于巨型卫星拍摄设备的监视之下，他成长的一分一秒、一举一动都全天二十四小时向全球的电视观众直播。除了他在过自以为“真实”的生活之外，他周围的所有人，都是这部热播电视节目“truemenshow”(即真人秀)中的职业演员，包括他的父母、好友，甚至他的妻子。当生性淳朴的他终于在有一天，发现这一切有些不对头时，三十年的时光已经过去，一去不返，他为这虚拟的生活所付出的真实的感情，也如覆水难收……
将存在的荒谬，人性的虚伪，现实的异化推演到一个极端的境地，我们就走进了楚门的世界。这个看似奇思妙想的黑色喜剧故事背后，隐藏着一个关于存在的寓言。知识、技术与权力融为一体，成为异己的力量，无情的拷打着人性的脆弱，楚门由影像中的被观赏的“他者”，走向实实在在的真人的生活，经历了一个浮士德似的“成人”的旅程。他拷问着我们每一个人面对真实、超越自我的勇气和意志。
存在的焦虑
关于存在的思考，是萨特一度悉心关注的命题。是他把这个问题从形而上学者玄思的天上带到了凡间，使人们能够基于日常生活不断地追问“存在是什么?”，“人将如何自存?如何选择?”
每个人从一出生就关心自我的存在，漫长的人类童年向人们昭示一个足以自知的过程。然而，人真的自知吗?“我是谁”的问题一开始在楚门那里原本不能称其为问题，而此后，这个问题却像一个巨大而神秘的黑洞，把他的生活卷进猜测、探询继而抗争的激流漩涡。他不自知，无从了解自我。他处于“被制造”、“被观看”的荒谬状态，是导演手中的玩偶，数亿观众心目中的“明星”。作为一个主体，他没有走进自我真实生活的权力。为了制造剧情的起伏，导演让他喜欢的女孩(苏薇亚)在他的生活里出现，然后又神秘地消失，是为“楚门的初恋”：又让他的父亲“溺水而死”，在他心灵中对水留下可怕的阴影，从而终生远离海水，也就远离了走出这个虚拟世界的唯一条路；后来，为了剧情的需要，又精心制造了他和父亲生离死别后的意外重逢……当楚门真挚的泪水涌出，紧紧拥抱他失而复得的“父亲”，引起世界各地直播现场火爆的笑声和欢呼时，怎不让人为他感到由衷地愤懑与悲哀?
然而经历了这样对楚门的“移情”之后，反观我们自身，楚门的遭遇可能也只是我们大多数人这种丧失主体性、被动生存的一种夸大和隐喻。用楚门秀的哈哈镜恰能照出我们自身生存的“有待”(庄周语，“不自由”之意)。走在大街上的芸芸众生，没有楚门的离奇遭际，又在多大程度上是主宰自己命运的主人?我们会突然发现，人生如戏，作秀的不光是楚门，还有我们自己!我们从一出生就是父母亲人期待中的“角色”，我们长大后顺从社会对我们的“规定”，每一天，都要在别人的眼光里“确证”自我。《红楼梦》里那个集家人万千宠爱于一身的宝玉，可谓“天之骄子”，可是他还是要过别人要他过的生活，否则，一旦他要寻找自己的爱情，自己的生活，就会到处碰壁，最后也只有落得“白茫茫一片大地真干净”的份儿：封建社会是如此，《围城》里的方鸿渐称得上一位现代知识分子，纵然学贯中西，小“聪明”抑或大“智慧”绝顶，在家国沦丧的时代大潮裹挟中，也只好随波逐流，根本找不到属于自己的人生出口。人类生存的困窘跨越时空，向我们提示着一个永恒的斯芬第斯之谜：也许人生毋须历尽荣辱沉浮，便该参破存在之虚无，之茫然，之不可追寻；或者每一个人在一定程度上都如楚门一样，是笼中的鸟，玻璃罐里的蝴蝶，美丽和自由都是虚幻的，捉弄我们的不仅有神秘的命运，还有无孔不入的控制权力，就像楚门身后那上千万个摄像镜头!
知识——权力
自从弗兰西斯·培根喊出“知识就是力量”，无异于给人类的探求注射了一支强心剂。当然我们也不会忘记，“power”本身不仅有“力量”之意，还有“权力”的意思。更不要说，上个世纪，米歇尔·福柯直接对我们说“话语本身就是一种权力”。“权力”的本意指涉的是双方对峙时力量的不对等状态，其中一方处于明显的优势。拥有了话语权，你就可以任意“书写”他人，成为他人的主宰；没有话语权，就只有“被书写”，听命于他人。就像十五、十六世纪发现新大陆的欧洲人之于美洲土著居民；就像十九世纪、二十世纪上半叶的中国在世界政治舞台上失去自己的声音，都是这样的例子。人们常常不自觉地认为“认识世界”，为的是“改造世界”，从一定意义上说，占有了对他人的知识也就相应占有了对他人的权力。
影片中的电视网络公司正是在此意义上有着对楚门的双重的权力：首先，他是这个真人秀节目的投资者，他拥有这个知识经济时代全部知识最有力的物质转化形式——雄厚的资本和先进的技术，由此使监视与控制遍布楚门生活的每一个角落而他却无法自知：其次，作为这个节目的策划人，他们掌握着关于楚门身世的全部知识，并将其最有效利用，出卖给全世界的观众，将其打造成一个不乏反讽意味的“真人秀”明星，也就是说，他们同时掌握着塑造楚门全部生活的话语权。有技术资本的物质知识权力作后盾，有“形象生产”的话语霸权客串前台，楚门，这个有血有肉的现实中人的符号所指被架空了，只有由对方“生产”出来的巨大的“形象”能指向全世界播撒。被撕裂的二重身份是楚门的痛苦，却从另一个方面透视出知识与权力相结合的无所不能!知识——技术——金钱的运作方式导致电视传媒一方绝对的话语霸权：用金钱他可以买下一个孩子全部成长历程的版权；用金钱和技术可以筑造出一座连天空和日光都是虚拟的海滨小城；并且可以肆无忌惮地偷拍一个人的私生活，使之曝光于大庭广众之下，成为他人茶余饭后的谈资，满足无聊的现代人在看够了矫情做作的表演之后，偷窥别人真实情感悲欢的低劣欲望。影片中，唯一不被权力污染，代表着人类没有泯灭的良心的姑娘苏薇亚对导演克里斯托的控诉是令人心噤的“你 有什么权力让一个人从婴儿开始就变成一种商品?你这样做不觉得有罪恶感吗?”
然而，知识与金钱技术的结合促成了这样异化的权力，工具理性的触角已经无所不在，并无所顾忌地伸展向每个人的个人生活，在一个号称知识爆炸的时代，权力弥散的势力范围，又岂只海景镇“超现实”的生活世界，它何尝无时无刻不在污染着现实生活本身!然而，类似克里斯托导演似的集技术时代之大权于一身的人物，真能成为人类命运的全能的主宰吗?
选择与成人
答案是否定的。事实证明，在真正的人类勇气与意志面前，他至多只能充当糜菲斯特(歌德《浮士德》)的角色。尽管如此，楚门为了走出“镜像”中的自我，也经历了艰难的旅程。
萨特的主人公曾不止一次地告诉我们，无论存在多么荒诞，要拿出生之为人的尊严和勇气，正视现实，自我选择。能否完成这样的选择，成为现代两种哲学——“软骨头”哲学和“硬骨头”哲学(刘小枫语)的分野。前者如葛里高利，面对现实的挤压，变成了甲虫，清醒而又无奈地等待死去(卡夫《变形记》)；梅思金公爵以隐忍、博爱的基督情怀愿意牺牲自己，实现对这个堕落人世的救赎(陀斯妥耶夫斯基《白痴》)；后者如鲁迅，面对现实的隔膜，敢于“直面惨淡的人生”，发出了挣破“铁屋子”的呐喊。楚门的回答正是这样强有力的声音，他要寻找自己该过的生活，哪怕“一个人朝着地平线走，留给世界的只是背影”。
一旦作出这样的选择，他首先要面对的是周围熟悉的人们。这时三十年的“和睦”相处，不管是亲人，友人还是妻子，都不再“相濡以沬”，而是变成这个骗局可耻的合谋和对楚门无情的背叛。萨特曾经有言“他人是地狱”，正是这些人共同的假面具构成了楚门以往生活的地狱。为了阻止楚门向着自由的飞翔，他们在剧组的统一指挥下，个个戴上防毒面具，行动起来，甚至不惜动用全城的警察暴力，展开大搜捕。于是不管楚门走到哪里，不是堵车就是路塞，总是死路一条；像一只试图挣脱蛛网的飞蛾，他发现自己的努力总是徒劳。然而，这更使他看到了自己以往生活的可怕，也使他更加坚信逃离这个骗局。如同浮士德为追求理想，将自己的生命交给魔鬼作赌注，楚门也要背水一战，为了新生，他把自己的命运交给伸向远方的的大海……
此时，关键人物终于出现了。他，就是集这部“真人秀”长篇纪实剧投资人、策划者、制片人于一身的世界著名导演克里斯托。是他“天才”的创意使这个节目数十年来一直引领着全球关注的沸点，也为他的公司创下来天文数字的广告收入。他是技术产业时代的弄潮儿，“制造”他人生活的话语权力的代表。在楚门的故事里，他既担当着社会工具理性进犯人性的负面，同时也是洞察这一负面、并赤裸裸地向人们揭示这一残酷现实的智者。简而言之，犹如浮士德要面对的魔鬼糜菲斯特(歌德《浮士德》)，拉斯第涅的人生路上一定要遇上伏脱冷(巴尔扎克《高老头》)，他是楚门由“镜像”中人走向真正的人的成长历程中必不可少的反题。“海上暴风雨”一节首先让我们看到他冷酷、阴沉甚至是邪恶的一面。作为“海景镇”超现实世界的“造物主”，他不能容忍他花费巨资营造的这个“海上天堂”一下子失去主角，他自己一手看着长大的主人公，竟然挑战他所安排好的生活秩序，试图逃离他的轨道。这不仅直接威胁到他的商业利益，也在很大程度上冲撞了他的自尊。因此，他不惜一切代价，利用高科技手段，在海上制造暴风雨，他要拦住楚门。“拦住他!哪怕要他死!”他制造一浪高过一浪的暴风骤雨，看着楚门的小船在巨浪和暴雨中颠簸而不动声色。可是楚门没有屈服。他奋力在风浪中抗争，当一阵猛烈似一阵的眼看将他打昏时，他解开了缆绳，把自己缚在船上，顺海漂流……楚门顽强的意志终于使克里斯托无可奈何，然而，当楚门就要走出他的虚拟世界时，他又换上一副语重心长的口吻，对楚门谆谆诱导，他语调平和，俨然一位洞穿世事的慈祥睿智的长者，他告诉楚门：海景镇诚然是假的，可是外面的世界充满纷争倾轧，比这里还要糟糕。三十年的努力，他和楚门都已成为全球的电视名人，他希望楚门留下来，同他继续合作，把这部好戏演下去。楚门的回答是一个优雅的谢幕动作，他以自己独有的幽默向他的导演、观众告别。他要寻找自己真实的生活，他“前脚跨出大门，后脚就不准备再跨进大门”。
曾几何时，浮士德为了发现知识，运用知识，不惜自身愿做为人类盗取火种的普罗米修斯，他追溯古今，上下求索，他要救助苍生，用知识使人类走出人文的贫困；而今，在这个知识过剩的年代，作为人类知识的副产品，异化的权力无孔不入，扭曲了生活的本真，楚门的历经狂风骇浪，矢志不渝，也许他要一心救赎的，不是别人，正是人本身!王国维先生在谈及中国古典小说时，曾谈到好的小说不外两种类型，一日《桃花扇》型，一日《红楼梦》型。《桃花扇》者，国家的也，政治的也，历史的也；《红楼梦》者，宇宙的也，人类的也。哲学的也。由是观之，《楚门秀》无疑属于后者。楚门所面对的，也许是我们每个人都无法释怀的真实境遇，在这个哲学贫困的年代，它留给我们的思考还很多……
[关键词] 存在 荒谬知识权力 选择成人
作为一个人，他走在幸与不幸的边缘。乍看，他是一个幸运儿，他生活在一个叫“海景镇”的风景如画的海岛小城，周围是蓝天、碧海、白云，他有一所漂亮的房子，一份稳定的收入，一个漂亮的妻子，他和邻人同事和睦相处，几乎每天都能看到友善的笑脸……然而，他又是不幸的，作为一个不受期待的生命，他从一出生就被电视网络公司收养，成为一部长篇纪实电视肥皂剧的主人公，他的全部生活一直处于巨型卫星拍摄设备的监视之下，他成长的一分一秒、一举一动都全天二十四小时向全球的电视观众直播。除了他在过自以为“真实”的生活之外，他周围的所有人，都是这部热播电视节目“truemenshow”(即真人秀)中的职业演员，包括他的父母、好友，甚至他的妻子。当生性淳朴的他终于在有一天，发现这一切有些不对头时，三十年的时光已经过去，一去不返，他为这虚拟的生活所付出的真实的感情，也如覆水难收……
将存在的荒谬，人性的虚伪，现实的异化推演到一个极端的境地，我们就走进了楚门的世界。这个看似奇思妙想的黑色喜剧故事背后，隐藏着一个关于存在的寓言。知识、技术与权力融为一体，成为异己的力量，无情的拷打着人性的脆弱，楚门由影像中的被观赏的“他者”，走向实实在在的真人的生活，经历了一个浮士德似的“成人”的旅程。他拷问着我们每一个人面对真实、超越自我的勇气和意志。
存在的焦虑
关于存在的思考，是萨特一度悉心关注的命题。是他把这个问题从形而上学者玄思的天上带到了凡间，使人们能够基于日常生活不断地追问“存在是什么?”，“人将如何自存?如何选择?”
每个人从一出生就关心自我的存在，漫长的人类童年向人们昭示一个足以自知的过程。然而，人真的自知吗?“我是谁”的问题一开始在楚门那里原本不能称其为问题，而此后，这个问题却像一个巨大而神秘的黑洞，把他的生活卷进猜测、探询继而抗争的激流漩涡。他不自知，无从了解自我。他处于“被制造”、“被观看”的荒谬状态，是导演手中的玩偶，数亿观众心目中的“明星”。作为一个主体，他没有走进自我真实生活的权力。为了制造剧情的起伏，导演让他喜欢的女孩(苏薇亚)在他的生活里出现，然后又神秘地消失，是为“楚门的初恋”：又让他的父亲“溺水而死”，在他心灵中对水留下可怕的阴影，从而终生远离海水，也就远离了走出这个虚拟世界的唯一条路；后来，为了剧情的需要，又精心制造了他和父亲生离死别后的意外重逢……当楚门真挚的泪水涌出，紧紧拥抱他失而复得的“父亲”，引起世界各地直播现场火爆的笑声和欢呼时，怎不让人为他感到由衷地愤懑与悲哀?
然而经历了这样对楚门的“移情”之后，反观我们自身，楚门的遭遇可能也只是我们大多数人这种丧失主体性、被动生存的一种夸大和隐喻。用楚门秀的哈哈镜恰能照出我们自身生存的“有待”(庄周语，“不自由”之意)。走在大街上的芸芸众生，没有楚门的离奇遭际，又在多大程度上是主宰自己命运的主人?我们会突然发现，人生如戏，作秀的不光是楚门，还有我们自己!我们从一出生就是父母亲人期待中的“角色”，我们长大后顺从社会对我们的“规定”，每一天，都要在别人的眼光里“确证”自我。《红楼梦》里那个集家人万千宠爱于一身的宝玉，可谓“天之骄子”，可是他还是要过别人要他过的生活，否则，一旦他要寻找自己的爱情，自己的生活，就会到处碰壁，最后也只有落得“白茫茫一片大地真干净”的份儿：封建社会是如此，《围城》里的方鸿渐称得上一位现代知识分子，纵然学贯中西，小“聪明”抑或大“智慧”绝顶，在家国沦丧的时代大潮裹挟中，也只好随波逐流，根本找不到属于自己的人生出口。人类生存的困窘跨越时空，向我们提示着一个永恒的斯芬第斯之谜：也许人生毋须历尽荣辱沉浮，便该参破存在之虚无，之茫然，之不可追寻；或者每一个人在一定程度上都如楚门一样，是笼中的鸟，玻璃罐里的蝴蝶，美丽和自由都是虚幻的，捉弄我们的不仅有神秘的命运，还有无孔不入的控制权力，就像楚门身后那上千万个摄像镜头!
知识——权力
自从弗兰西斯·培根喊出“知识就是力量”，无异于给人类的探求注射了一支强心剂。当然我们也不会忘记，“power”本身不仅有“力量”之意，还有“权力”的意思。更不要说，上个世纪，米歇尔·福柯直接对我们说“话语本身就是一种权力”。“权力”的本意指涉的是双方对峙时力量的不对等状态，其中一方处于明显的优势。拥有了话语权，你就可以任意“书写”他人，成为他人的主宰；没有话语权，就只有“被书写”，听命于他人。就像十五、十六世纪发现新大陆的欧洲人之于美洲土著居民；就像十九世纪、二十世纪上半叶的中国在世界政治舞台上失去自己的声音，都是这样的例子。人们常常不自觉地认为“认识世界”，为的是“改造世界”，从一定意义上说，占有了对他人的知识也就相应占有了对他人的权力。
影片中的电视网络公司正是在此意义上有着对楚门的双重的权力：首先，他是这个真人秀节目的投资者，他拥有这个知识经济时代全部知识最有力的物质转化形式——雄厚的资本和先进的技术，由此使监视与控制遍布楚门生活的每一个角落而他却无法自知：其次，作为这个节目的策划人，他们掌握着关于楚门身世的全部知识，并将其最有效利用，出卖给全世界的观众，将其打造成一个不乏反讽意味的“真人秀”明星，也就是说，他们同时掌握着塑造楚门全部生活的话语权。有技术资本的物质知识权力作后盾，有“形象生产”的话语霸权客串前台，楚门，这个有血有肉的现实中人的符号所指被架空了，只有由对方“生产”出来的巨大的“形象”能指向全世界播撒。被撕裂的二重身份是楚门的痛苦，却从另一个方面透视出知识与权力相结合的无所不能!知识——技术——金钱的运作方式导致电视传媒一方绝对的话语霸权：用金钱他可以买下一个孩子全部成长历程的版权；用金钱和技术可以筑造出一座连天空和日光都是虚拟的海滨小城；并且可以肆无忌惮地偷拍一个人的私生活，使之曝光于大庭广众之下，成为他人茶余饭后的谈资，满足无聊的现代人在看够了矫情做作的表演之后，偷窥别人真实情感悲欢的低劣欲望。影片中，唯一不被权力污染，代表着人类没有泯灭的良心的姑娘苏薇亚对导演克里斯托的控诉是令人心噤的“你 有什么权力让一个人从婴儿开始就变成一种商品?你这样做不觉得有罪恶感吗?”
然而，知识与金钱技术的结合促成了这样异化的权力，工具理性的触角已经无所不在，并无所顾忌地伸展向每个人的个人生活，在一个号称知识爆炸的时代，权力弥散的势力范围，又岂只海景镇“超现实”的生活世界，它何尝无时无刻不在污染着现实生活本身!然而，类似克里斯托导演似的集技术时代之大权于一身的人物，真能成为人类命运的全能的主宰吗?
选择与成人
答案是否定的。事实证明，在真正的人类勇气与意志面前，他至多只能充当糜菲斯特(歌德《浮士德》)的角色。尽管如此，楚门为了走出“镜像”中的自我，也经历了艰难的旅程。
萨特的主人公曾不止一次地告诉我们，无论存在多么荒诞，要拿出生之为人的尊严和勇气，正视现实，自我选择。能否完成这样的选择，成为现代两种哲学——“软骨头”哲学和“硬骨头”哲学(刘小枫语)的分野。前者如葛里高利，面对现实的挤压，变成了甲虫，清醒而又无奈地等待死去(卡夫《变形记》)；梅思金公爵以隐忍、博爱的基督情怀愿意牺牲自己，实现对这个堕落人世的救赎(陀斯妥耶夫斯基《白痴》)；后者如鲁迅，面对现实的隔膜，敢于“直面惨淡的人生”，发出了挣破“铁屋子”的呐喊。楚门的回答正是这样强有力的声音，他要寻找自己该过的生活，哪怕“一个人朝着地平线走，留给世界的只是背影”。
一旦作出这样的选择，他首先要面对的是周围熟悉的人们。这时三十年的“和睦”相处，不管是亲人，友人还是妻子，都不再“相濡以沬”，而是变成这个骗局可耻的合谋和对楚门无情的背叛。萨特曾经有言“他人是地狱”，正是这些人共同的假面具构成了楚门以往生活的地狱。为了阻止楚门向着自由的飞翔，他们在剧组的统一指挥下，个个戴上防毒面具，行动起来，甚至不惜动用全城的警察暴力，展开大搜捕。于是不管楚门走到哪里，不是堵车就是路塞，总是死路一条；像一只试图挣脱蛛网的飞蛾，他发现自己的努力总是徒劳。然而，这更使他看到了自己以往生活的可怕，也使他更加坚信逃离这个骗局。如同浮士德为追求理想，将自己的生命交给魔鬼作赌注，楚门也要背水一战，为了新生，他把自己的命运交给伸向远方的的大海……
此时，关键人物终于出现了。他，就是集这部“真人秀”长篇纪实剧投资人、策划者、制片人于一身的世界著名导演克里斯托。是他“天才”的创意使这个节目数十年来一直引领着全球关注的沸点，也为他的公司创下来天文数字的广告收入。他是技术产业时代的弄潮儿，“制造”他人生活的话语权力的代表。在楚门的故事里，他既担当着社会工具理性进犯人性的负面，同时也是洞察这一负面、并赤裸裸地向人们揭示这一残酷现实的智者。简而言之，犹如浮士德要面对的魔鬼糜菲斯特(歌德《浮士德》)，拉斯第涅的人生路上一定要遇上伏脱冷(巴尔扎克《高老头》)，他是楚门由“镜像”中人走向真正的人的成长历程中必不可少的反题。“海上暴风雨”一节首先让我们看到他冷酷、阴沉甚至是邪恶的一面。作为“海景镇”超现实世界的“造物主”，他不能容忍他花费巨资营造的这个“海上天堂”一下子失去主角，他自己一手看着长大的主人公，竟然挑战他所安排好的生活秩序，试图逃离他的轨道。这不仅直接威胁到他的商业利益，也在很大程度上冲撞了他的自尊。因此，他不惜一切代价，利用高科技手段，在海上制造暴风雨，他要拦住楚门。“拦住他!哪怕要他死!”他制造一浪高过一浪的暴风骤雨，看着楚门的小船在巨浪和暴雨中颠簸而不动声色。可是楚门没有屈服。他奋力在风浪中抗争，当一阵猛烈似一阵的眼看将他打昏时，他解开了缆绳，把自己缚在船上，顺海漂流……楚门顽强的意志终于使克里斯托无可奈何，然而，当楚门就要走出他的虚拟世界时，他又换上一副语重心长的口吻，对楚门谆谆诱导，他语调平和，俨然一位洞穿世事的慈祥睿智的长者，他告诉楚门：海景镇诚然是假的，可是外面的世界充满纷争倾轧，比这里还要糟糕。三十年的努力，他和楚门都已成为全球的电视名人，他希望楚门留下来，同他继续合作，把这部好戏演下去。楚门的回答是一个优雅的谢幕动作，他以自己独有的幽默向他的导演、观众告别。他要寻找自己真实的生活，他“前脚跨出大门，后脚就不准备再跨进大门”。
曾几何时，浮士德为了发现知识，运用知识，不惜自身愿做为人类盗取火种的普罗米修斯，他追溯古今，上下求索，他要救助苍生，用知识使人类走出人文的贫困；而今，在这个知识过剩的年代，作为人类知识的副产品，异化的权力无孔不入，扭曲了生活的本真，楚门的历经狂风骇浪，矢志不渝，也许他要一心救赎的，不是别人，正是人本身!王国维先生在谈及中国古典小说时，曾谈到好的小说不外两种类型，一日《桃花扇》型，一日《红楼梦》型。《桃花扇》者，国家的也，政治的也，历史的也；《红楼梦》者，宇宙的也，人类的也。哲学的也。由是观之，《楚门秀》无疑属于后者。楚门所面对的，也许是我们每个人都无法释怀的真实境遇，在这个哲学贫困的年代，它留给我们的思考还很多……